Rechtskonflikt, soziale Normen und kulturelle Überzeugungen. Herausforderungen bei der Beseitigung weiblicher Genitalverstümmelung (FGM) in Kenia

1. EINFÜHRUNG

Weibliche Genitalverstümmelung (FGM) bezieht sich auf ein Verfahren, bei dem die äußeren weiblichen Genitalien teilweise oder vollständig entfernt oder die weiblichen Genitalien aus kulturellen oder anderen nichtmedizinischen Gründen verändert/verletzt werden. ³ Der Begriff FGM ist eine spezifische Anmerkung der Tatsache, dass es sich um ein Verfahren ohne medizinischen Nutzen im Vergleich zur männlichen Beschneidung handelt — die medizinische Experten ermutigen, die Übertragung von HIV und sexuell übertragbaren Infektionen zu reduzieren.4 Daher billigt die internationale Menschenrechtsgemeinschaft die Verwendung des Begriffs „weibliche Beschneidung“ nicht, da FGM auch zu unmittelbaren Gesundheitsrisiken sowie zu langfristigen Komplikationen für die körperliche, geistige und sexuelle Gesundheit und das allgemeine Wohlbefinden führt.⁵

Trotzdem ist FGM immer noch eine ständige Praxis. Die Weltgesundheitsorganisation (WHO) berichtet, dass mehr als 200 Millionen Mädchen und Frauen, die heute leben, in 30 Ländern Afrikas, des Nahen Ostens und Asiens FGM unterzogen wurden.⁶ Kenia ist eines der Länder, in denen FGM praktiziert wird, und hat 4 Millionen Mädchen und Frauen als Opfer von FGM (21 % im Alter von 15 bis 49 Jahren).⁷ Glücklicherweise ist die Prävalenz von FGM in Kenia von 38 % im Jahr 1998 auf 15 % im Jahr 2022 gesunken.⁸ Bei der Ausrottung von FGM gibt es noch mehr zu tun. Einige identifizierbare Faktoren, die die Ausrottung von FGM in Frage stellen, sind zum Beispiel:

a. Die laufenden unterirdischen FGM-Operationen trotz Kenias Anti-FGM-Gesetz; und
b. Die schädlichen sozialen Normen, Überzeugungen und Missverständnisse, die in direktem Zusammenhang mit FGM in Kenia stehen.

Dieser Zeitschriftenartikel zeigt den Zusammenhang zwischen den oben genannten Problemen als herausfordernde Faktoren, die die vollständige Ausrottung von FGM in Kenia behindern. Der Autor ist Kenianer, daher der Fokus auf Kenia als Gerichtsbarkeit von Focus.

Diese Studie beginnt mit der Sezierung der beiden Hauptfaktoren, um zu zeigen, dass Gesetze allein FGM, die seit Jahrhunderten praktiziert wird, nicht ausrotten können. Die Schlussfolgerung ist, dass die kenianische Regierung mehr absichtliche und lokalisierte Anstrengungen unternehmen muss, um diese Faktoren anzugehen — die im Kampf gegen FGM miteinander verbunden sind.

2. ANTI-FGM-GESETZ IN KENIA: SEINE VERBINDUNG MIT DEM STATUS VON MÄDCHEN UND FRAUEN, HERAUSFORDERNDE ÜBERZEUGUNGEN UND FALSCHE VORSTELLUNGEN VON FGM

FGM ist derzeit eine illegale Praxis in Kenia aufgrund des Verbots der weiblichen Genitalverstümmelung (2011), das seit dem 4. Oktober 2011 in Kraft ist. Ungeachtet dessen erscheinen Berichte über FGM-Vorfälle oft in den kenianischen Nachrichten.⁹ Aus einer tieferen Perspektive erscheint es relativ schwierig, FGM allein durch dieses Gesetz auszurotten, zumal es zugrundeliegende Faktoren gibt, die direkt mit seiner Existenz und Fortdauer zusammenhängen. Diese miteinander verbundenen, zugrunde liegenden Faktoren werden hier im kenianischen Kontext analysiert.

a. VERBOT DER WEIBLICHEN GENITALVERSTÜMMELUNG ACT (2011): KEYPROVISIONS UND DAMIT ZUSAMMENHÄNGENDE STATUTEN

Das Gesetz über das Verbot der weiblichen Genitalverstümmelung (im Folgenden als „das Gesetz“ bezeichnet) kriminalisiert FGM in allen seinen Formen (hauptsächlich Klitoridektomie, Exzision und Infibulation). Darüber hinaus werden die Parteien identifiziert, die strafrechtlich haftbar gemacht werden können. Das Gesetz ist ein Schritt zur Erreichung des Ziels für nachhaltige Entwicklung (SDG) 5 (Gleichstellung der Geschlechter), da es Ziel 5.3 der SDGs (zur Beseitigung von FGM) explizit anspricht, indem eine lebenslange Freiheitsstrafe für diejenigen verhängt wird, die FGM direkt durchführen oder dafür geschult werden, ungeachtet der erteilten Zustimmung. Das Gesetz befasst sich ebenfalls mit Ziel 5.2 der SDGs, indem es FGM als einen Akt körperlicher Gewalt gegen Mädchen und Frauen anerkennt, ähnlich wie die Vereinten Nationen (UN).

Abschnitt 2 des Gesetzes unterscheidet die Handlungen der FGM von Geschlechtsumwandlungsverfahren oder medizinischen Verfahren mit einem echten therapeutischen Zweck. Die Definition des „Geschlechtsumwandlungsverfahrens“ ist „als jedes chirurgische Verfahren vorgesehen, das durchgeführt wird, um das genitale Erscheinungsbild einer Person (ganz oder teilweise) auf das genitale Erscheinungsbild (so weit wie möglich) einer Person des anderen Geschlechts zu verändern.“¹⁰ Die Bestimmung unterscheidet dieses Vorgehen bewusst und explizit von FGM.

Abschnitt 3 des Gesetzes legt ferner die Anti-Frauen-Genitalverstümmelungsbehörde als Körperschaft fest, die verpflichtet ist, Programme zur Sensibilisierung der Öffentlichkeit durchzuführen und zu gestalten und die Regierung unter anderem in Fragen der FGM und der Umsetzung des Gesetzes zu beraten. Bisher wird der Vorstand seinen
erwartungen und arbeitet intensiv mit den lokalen Gemeinschaften zusammen, um seine Ziele zu erreichen.

Am wichtigsten ist, dass FGM nach Teil IV des Gesetzes zu einer Straftat gemacht wird, wenn die Straftaten Folgendes umfassen:

I. Haupttat: „Jede Person, die FGM durchführt (einschließlich Personen, die eine Ausbildung zur Hebamme oder zum Arzt absolvieren (unter der Aufsicht einer Hebamme oder eines Arztes), um FGM durchzuführen; und den Tod eines anderen durch FGM verursacht.“ Dies ist eine Straftat, die mit lebenslanger Freiheitsstrafe bei Verurteilung geahndet werden kann.¹¹
Es gibt immer mehr Fälle von FGM-Medizinisierung, die die FGM-Praxis als sicher und angemessen legitimiert, weil sie von einem Gesundheitsdienstleister durchgeführt wird. Wie von der WHO bekräftigt, ist die medizinisierte FGM auf dem Vormarsch, da diese Angehörigen der Gesundheitsberufe an die sozialen Normen der FGM glauben und möglicherweise finanzielle Anreize für die Durchführung des Verfahrens erhalten.¹² Der von Dr. Tatu Kamau eingereichte Fall der Verfassungsbeschwerde des Obersten Gerichtshofs von 2021 ist ein Beweis dafür, dass es Ärzte gibt, die FGM auf der Grundlage der Aufrechterhaltung sozialer Normen und kultureller Überzeugungen durchführen. Im vorgenannten Fall stellte die Antragstellerin (Dr. Tatu Kamau) die Verfassungsmäßigkeit des Gesetzes über das Verbot der weiblichen Genitalverstümmelung in Frage, da FGM eine kulturelle Praxis ist und Artikel 11 Absatz 1 der Verfassung Kenias die Kultur als Grundlage der Nation anerkennt.¹³ In diesem Sinne hatten die Verfasser des Gesetzes eine lobenswerte Voraussicht, um die laufende und zukünftige Medikalisierung von FGM-Praktiken zu bekämpfen, ohne die alten traditionellen FGM- „Beschneider“ auszuschließen.

II. Beihilfe zu Straftaten: Diese wurden aufgenommen, um zusätzliche Personen zu bestrafen, die „Personen beschaffen oder unterstützen, um FGM an einem anderen in Kenia durchzuführen, eine Person außerhalb Kenias zur Durchführung von FGM mitnehmen, FGM wissentlich in ihren Räumlichkeiten durchführen lassen, Werkzeuge für FGM besitzen, die Kommission von FGM nicht melden und Personen, die abfällige oder missbräuchliche Sprache gegenüber FGM-Opfern verwenden oder eine Frau beschämen, die sich keiner FGM unterzogen hat.“¹⁴
Privatisierte FGM-Verfahren werden in Privathäusern oder Räumlichkeiten durchgeführt, die nach der Kriminalisierung von FGM üblich geworden sind. In solchen Fällen unternimmt das Gesetz große Anstrengungen, um jeden Akteur zu erfassen, der daran beteiligt ist, FGM-Praktiken privat zu fördern, um rechtliche Strafen zu umgehen. Zum Beispiel sind Eltern dafür bekannt, mit „Beschneidern“ zusammenzuarbeiten, um Mädchen in Privathäusern zu schneiden.¹⁵

In der Tat war das größte Risiko der Umsetzung des Verbots der weiblichen Genitalverstümmelung der Aufstieg von unterirdischen FGM-Operationen durch Gemeinschaften, die sich weigern, diesen Glauben aufgrund tief verwurzelter Traditionen und Überzeugungen auszurotten, die zwischen den Generationen weitergegeben wurden. Daher kann es länger dauern, bis SDG 5 (Gleichstellung der Geschlechter) in Kenia erreicht wird. Umgekehrt besteht der Vorteil des Gesetzes darin, dass es einen starken Willen zur Dekonstruktion dieser traditionellen Überzeugungen anzeigt, die in der modernen Gesellschaft keinen Platz haben.

Zusätzliche Rechtsinstrumente in Kenia arbeiten neben dem Verbot der weiblichen Genitalverstümmelung, um FGM auszurotten.

I. Von Kenia ratifizierte internationale Rechtsinstrumente, die gemäß Artikel 2 der Verfassung Kenias Teil des nationalen Rechts sind:

● Übereinkommen zur Beseitigung jeder Form von Diskriminierung der Frau (CEDAW): Dieses Übereinkommen wurde 1984 von Kenia ratifiziert und befasst sich mit den Rechten von Frauen und Mädchen, einschließlich der Beseitigung schädlicher Praktiken wie FGM.
● Afrikanische Charta der Menschenrechte und der Rechte der Völker: Kenia hat diese Charta 1992 ratifiziert, um den Schutz der Menschenrechte, einschließlich der Rechte von Frauen und Kindern, zu betonen.
● Protokoll zur Afrikanischen Charta der Menschenrechte und Rechte der Völker über die Rechte der Frau in Afrika (Maputo-Protokoll): Dieses Protokoll, das 2010 von Kenia ratifiziert wurde, befasst sich speziell mit den Frauenrechten in Afrika und zielt darauf ab, FGM und andere schädliche Praktiken zu beseitigen.
Übereinkommen der Vereinten Nationen über die Rechte des Kindes (UNCRC)●: Kenia hat 1990 das UNCRC ratifiziert, das die Rechte von Kindern schützt, einschließlich des Schutzes vor schädlichen Praktiken wie FGM.
● Protokoll zur Verhütung, Bekämpfung und Bestrafung des Menschenhandels, insbesondere des Frauen- und Kinderhandels, in Ergänzung des Übereinkommens der Vereinten Nationen gegen die grenzüberschreitende organisierte Kriminalität (Palermo-Protokoll): Kenia hat dieses Protokoll im Jahr 2010 ratifiziert, das sich mit dem Menschenhandel, einschließlich des Menschenhandels zum Zwecke der FGM, befasst.
● Internationaler Pakt über bürgerliche und politische Rechte (ICCPR): Dieser Pakt wurde 1972 von Kenia ratifiziert und fördert und schützt die bürgerlichen und politischen Rechte, einschließlich der Rechte von Frauen und Mädchen, frei von schädlichen Praktiken wie FGM zu sein.

II. Das Kindergesetz (Nr. 29 von 2022): Abschnitt 23 macht es zu einer Straftat, ein Kind schädlichen kulturellen Praktiken zu unterwerfen, einschließlich FGM, erzwungener männlicher Beschneidung und Kinderheirat, unter anderem.

III. Gesetz zum Schutz vor häuslicher Gewalt (Nr. 2 von 2015): Abschnitt 3 klassifiziert FGM als häusliche Gewalt. Teil II enthält auch Schutzanordnungsmaßnahmen für Überlebende und Opfer solcher häuslicher Gewalttaten.

Aus der Liste der oben genannten Rechtsinstrumente und ihrer Ziele wird deutlich, dass die FGM-Praxis mit anderen Handlungen geschlechtsspezifischer Gewalt (GBV) wie der frühen Kinderehe verbunden ist. Ergo der Übergang in den nachfolgenden Unterabschnitt.

b. SCHÄDLICHE SOZIALE NORMEN, ÜBERZEUGUNGEN UND MISSVERSTÄNDNISSE, DIE IN DIREKTEM ZUSAMMENHANG MIT FGM IN KENIA STEHEN

Aus Studien geht hervor, dass die Wahrnehmung des weiblichen Geschlechts und soziale Normen die Überzeugungen und Missverständnisse, die FGM heute befeuern, stark beeinflussen. Das Auftreten von GBV wird schwieriger zu bewältigen sein, solange die Grundüberzeugung darin besteht, dass das weibliche Geschlecht das „schwächere Geschlecht“ ist. Die nächsten Absätze untersuchen die wichtigsten schädlichen sozialen Normen, Überzeugungen und Missverständnisse, die in FGM-praktizierenden Gemeinschaften in Kenia vorhanden sind, und zitieren Zeugnisse und Fallstudien, die darüber durchgeführt wurden.

Das Hauptziel dieses Unterabschnitts ist es zu zeigen, dass das Gesetz zwar existiert, um uns vor uns selbst zu schützen, aber nicht direkt die schädliche Mentalität und Traditionen beseitigt, die unsere Gesellschaft seit Jahrhunderten durchdrungen haben

Kinderhochzeit

Die Gründe für das Praktizieren von FGM variieren in Kenia von Gemeinde zu Gemeinde, aber die grundlegenden Gründe scheinen die Heirat und die Kontrolle der sexuellen Wünsche von Mädchen/Frauen zu sein. Der Zeuge der Verteidigung in der Verfassungsbeschwerde des Obersten Gerichtshofs von 2021, die von Dr. Tatu Kamau eingereicht wurde, sagte aus, dass FGM in der Regel bei Mädchen im Alter von 4 bis 14 Jahren entweder als Übergangsritus durchgeführt wird, um die Jungfräulichkeit für die Ehe zu bewahren, wenn sie verheiratet sind, während der ersten Schwangerschaft oder Wehen.¹⁶ Laut UNICEF wird FGM in verschiedenen Altersgruppen in Kenia durchgeführt, einschließlich nach dem 15. Lebensjahr in einigen ethnischen Gruppen,¹⁷ aber andere Studien zeigen, dass sie bereits im Alter von 7 bis 12 Jahren durchgeführt werden kann.¹⁸ Es gibt viele verschiedene Traditionen, aber der vorherrschende Grund für FGM ist ein traditioneller Übergangsritus, um das Erwachsenwerden eines Mädchens zu markieren und sie auf die Ehe vorzubereiten,¹⁹ als Zeichen ihrer Heiratsfähigkeit,²⁰ sexuelle Keuschheit und andere traditionelle Überzeugungen.²¹ Sobald ein Mädchen FGM ausgesetzt ist, wird erwartet, dass sie kurz danach einer Heirat unterzogen wird.

Die Korrelation zwischen FGM und Kinderehe ist so stark, dass anekdotische Beweise darauf hindeuten, dass ungeschnittene Mädchen weniger wahrscheinlich für die Ehe wünschenswert sind und oft von breiteren gesellschaftlichen Ereignissen innerhalb einer Gemeinschaft ausgeschlossen sind.²² Folglich führt die Kinderehe zu Schwangerschaften im Teenageralter, wodurch in den meisten Fällen die Ambitionen auf eine Wiederaufnahme der Ausbildung gestört werden.²³

II. Stammesgemeinschaftstraditionen, elterliche Einstellungen und Stigmatisierung

Eltern kommen aus einer Gemeinschaft mit traditionellen Praktiken und Überzeugungen, die von Generation zu Generation weitergegeben werden. Die Eltern bilden dann eine Einstellung, die schwer zu dekonstruieren ist, und geben sie an ihre Kinder weiter. Dies ist oft die Art und Weise, wie FGM generationenübergreifend praktiziert wird.

Eine akademische Studie aus dem Jahr 2020 kommt zu dem Schluss, dass es einen Zusammenhang zwischen der schneidenden Meinung der Töchter und der positiven Meinung der Eltern gegenüber der Praxis gibt.²⁴ Wie von einem FGM-Aktivisten erzählt, geben Eltern immer noch die Mentalität weiter, dass sie diejenigen, die sich weigern, sich FGM zu unterziehen, als Übergangsritus stigmatisieren sollten.²⁵ In anderen Bereichen, in denen die Verbindung zu traditionellen Übergangsriten nicht besteht oder abnimmt, wird berichtet, dass Mädchen mit wenig oder gar keiner Feier abgeschnitten werden; und das Verfahren wird zunehmend von medizinischem Personal durchgeführt.²⁶

III. Geringe Alphabetisierung

Ein weiterer Hauptfaktor, der zur Fortsetzung der FGM führt, ist die geringe Alphabetisierung ihrer Gefahren, insbesondere an der Basis, sowohl für Eltern als auch für Kinder in den praktizierenden Gemeinschaften. Darüber hinaus haben wir auch den Zusammenhang zwischen FGM-Praktiken und der Fähigkeit von Mädchen untersucht, ihre Ausbildung fortzusetzen — ein Ziel, das unmöglich erscheint, da Mädchen nach FGM verheiratet werden.

Ein FGM-Aktivist bezeugt, dass viele ihrer Eltern nicht zur Schule gegangen sind, so dass sie sich der Gefahren von FGM nicht bewusst sind.²⁷ Ungeschnittene Mädchen gelten jedoch als weniger anfällig für eine frühe Heirat (da sie als ungeeignet für die Ehe und sexuell unkeusch gelten) und sind daher eher in der Lage, in der Schule zu bleiben.²⁸ Umgekehrt kann man implizieren, dass der Schutz von Mädchen vor FGM ihnen eine bessere Chance gibt, Zugang zu Schulbildung zu erhalten.

Eine Fallstudie aus Kenia aus dem Jahr 2020 kam zu dem Schluss, dass die Bereitstellung von FGM für Gemeinschaften, insbesondere junge Männer, in Verbindung mit dem Schulbesuch von Mädchen eine wirksame Methode zu sein scheint.²⁹ Darüber hinaus werden unterstützende Aufklärung und gezielte Schulungen empfohlen, um allen Stakeholdern einen sensiblen und respektvollen Umgang mit FGM als komplexe und langjährige Praxis zu ermöglichen.³⁰

IV. Grenzüberschreitende Migration

In Kenia ist die FGM-Praxis in einigen Gemeinden relativ hoch, insbesondere in Somalia (94 %), Samburu (86 %), Kisii (84 %) und Maasai (78 %).³¹ Kenia rangiert auf Platz 19 im weltweiten FGM-Index und Somalia auf Platz 1 — ein Land mit starken Beziehungen und Präsenz in Kenia aufgrund von Migration (etwa 2.780.502 der insgesamt 47.564.296 kenianischen Bevölkerung³²). Daher bleiben ihre Traditionen auch nach der Migration nach Kenia bestehen, was die Ausrottung etwas anders macht, da die FGM-Praxis auch mit der Praxis des Islam verbunden ist. Ein lokaler religiöser Führer in der nordöstlichen somalischen Gemeinde sagt UNICEF, dass „der Islam eine Religion der Barmherzigkeit ist, aber FGM ist dem Mädchen gegenüber gnadenlos und negiert daher unseren Glauben. Es ist ein schädliches und unnötiges Übel.“³³

3. SCHLUSSFOLGERUNG: NOTWENDIGKEIT EINES STÄRKER LOKALISIERTEN FGM-AUSRÜSTUNGSSYSTEMS

Für Kenia ist eine stärker lokalisierte FGM-Tilgungsregelung erforderlich, um die kulturellen, sozialen und regionalen Nuancen, die die Praxis aufrechterhalten, effektiv anzugehen. Indem wir Interventionen auf bestimmte Gemeinschaften zuschneiden, lokale Interessengruppen einbeziehen und Ressourcen strategisch verteilen, können wir erhebliche Fortschritte bei der Beseitigung von FGM und der Wahrung der Rechte und des Wohlergehens von Frauen und Mädchen in Kenia erzielen. Ein solcher Ansatz ist notwendig, um die einzigartigen Herausforderungen und Dynamiken auf regionaler und kommunaler Ebene anzugehen.

Einer der Hauptgründe für einen lokalisierten Ansatz ist die erhebliche kulturelle Variation innerhalb Kenias. Das Land beherbergt verschiedene ethnische Gruppen, jede mit ihren Traditionen und Überzeugungen. Diese Unterschiede wirken sich auf die Verbreitung und Akzeptanz von FGM in verschiedenen Gemeinschaften aus. Daher kann ein pauschaler Ansatz zur Ausrottung das Problem möglicherweise nicht im gesamten Land wirksam angehen. Entscheidend sind vielmehr gezielte Interventionen, die auf die spezifischen kulturellen Kontexte und Befindlichkeiten unterschiedlicher Regionen zugeschnitten sind.

Ein lokalisiertes Regime ermöglicht ein umfassenderes Verständnis der Faktoren, die zur Persistenz von FGM in bestimmten Gemeinschaften beitragen. Es ermöglicht eine eingehende Erforschung der zugrunde liegenden Überzeugungen, sozialen Normen und wirtschaftlichen Faktoren, die die Praxis aufrechterhalten. Dieses Wissen ist unerlässlich für die Gestaltung wirksamer Interventionen, die die Missverständnisse in Bezug auf FGM in Frage stellen und alternative, gesündere Übergangsriten fördern.

Darüber hinaus fördert ein lokalisierter Ansatz die Eigenverantwortung der Gemeinschaft und die Beteiligung an der Beseitigung von FGM. Sie erkennt an, wie wichtig es ist, lokale Führungskräfte, religiöse Institutionen und einflussreiche Gemeindemitglieder in die Förderung des Wandels einzubeziehen. Durch die Einbeziehung dieser Stakeholder können Interventionen so gestaltet werden, dass kulturelle Werte respektiert und bewahrt werden und gleichzeitig schädliche Praktiken in Frage gestellt werden. Dieser partizipative Ansatz fördert ein Gefühl der Ermächtigung und Eigenverantwortung innerhalb der Gemeinschaft, was zu nachhaltigen Veränderungen und einer größeren Wahrscheinlichkeit für langfristigen Erfolg führt.

Darüber hinaus ermöglicht ein lokalisiertes System die gezielte und effiziente Zuweisung von Ressourcen. Indem die Bemühungen auf bestimmte Regionen mit höheren Prävalenzraten konzentriert werden, können Ressourcen wie Finanzierung, Gesundheitsdienste, Bildungsprogramme und Sensibilisierungskampagnen dort konzentriert werden, wo sie am dringendsten benötigt werden. Dieser Ansatz maximiert die Auswirkungen begrenzter Ressourcen und stellt sicher, dass Interventionen die am stärksten gefährdeten Bevölkerungsgruppen erreichen und einen spürbaren Unterschied bewirken.

Obwohl ein lokalisierter Ansatz von entscheidender Bedeutung ist, ist es wichtig, einen nationalen Rahmen aufrechtzuerhalten, der klare rechtliche Richtlinien und Standards für die Beseitigung von FGM festlegt. Die nationale Gesetzgebung ist ein wirksames Instrument, um Verbote durchzusetzen, Opfer zu schützen und Täter zur Rechenschaft zu ziehen. Lokale Bemühungen sollten mit der nationalen Politik zusammenarbeiten, um einen umfassenden und koordinierten Ansatz zur Beseitigung von FGM in Kenia zu schaffen. Der UNICEF Innocenti-Bericht 2010 hebt lokale Interventionen und nationale Programme in verschiedenen Phasen der Umsetzung hervor. Jeder liefert auf unterschiedliche Weise Beweise und Erkenntnisse, die in unterschiedlichem Maße zum Verständnis der komplexen sozialen Dynamik des Verzichts auf FGM/C beitragen. Die Gesetzgebung ist nur Teil eines umfassenderen Transformationsprozesses, um die Bemühungen auf lokaler Ebene zu ergänzen und zu verbessern.³⁴