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1. INTRODUZIONE
La mutilazione genitale femminile (MGF) si riferisce a una procedura che comporta la rimozione parziale o totale dei genitali femminili esterni o l’alterazione/lesione dei genitali femminili per motivi culturali o altri motivi non medici. 3 Il termine MGF è un’annotazione specifica del fatto che si tratta di una procedura senza alcun beneficio medico rispetto alla circoncisione maschile, che gli esperti medici incoraggiano a ridurre la trasmissione dell’HIV e delle infezioni sessualmente trasmissibili.4 Pertanto, la comunità internazionale per i diritti umani non tollera l’uso del termine “circoncisione femminile” perché le MGF comportano anche rischi immediati per la salute e complicazioni a lungo termine per la salute fisica, mentale e sessuale e il benessere generale.5
Nonostante quanto sopra, le MGF sono ancora una pratica in corso. L’Organizzazione Mondiale della Sanità (OMS) riferisce che oltre 200 milioni di ragazze e donne vive oggi hanno subito MGF in 30 paesi in Africa, Medio Oriente e Asia.6 Il Kenya è uno dei paesi che praticano le MGF e ha 4 milioni di ragazze e donne vittime di MGF (21% di età compresa tra 15 e 49 anni).7 Fortunatamente, la prevalenza delle MGF è diminuita in Kenya dal 38% nel 1998 al 15% nel 2022.8 C’è ancora molto da fare per l’eradicazione delle MGF. Ad esempio, alcuni fattori identificabili che sfidano l’eradicazione delle MGF includono:
a. Le operazioni FGM sotterranee in corso nonostante la legge anti-FGM del Kenya; e
b. Le norme sociali dannose, le credenze e le idee sbagliate direttamente collegate alle MGF in Kenya.
Questo articolo mostra il legame tra le questioni di cui sopra come fattori impegnativi che ostacolano la completa eradicazione delle MGF in Kenya. L’autore è keniota, da qui il focus sul Kenya come giurisdizione di riferimento.
Questo studio inizia analizzando i due fattori principali per dimostrare che le leggi da sole non possono sradicare le MGF, che è stata una pratica per secoli. La conclusione è che il governo keniota deve compiere sforzi più intenzionali e localizzati per affrontare questi fattori, che sono interconnessi nella lotta contro le MGF.
2. LEGGE ANTI-FGM IN KENYA: LA SUA INTERCONNESSIONE CON LO STATUS DI RAGAZZE E DONNE, SFIDANDO CREDENZE E IDEE SBAGLIATE SULLE MGF
Le MGF sono attualmente una pratica illegale in Kenya a causa del Prohibition of Female Genital Mutilation Act (2011) che è in vigore dal 4 ottobre 2011. Nonostante ciò, le notizie sulle MGF appaiono spesso nelle notizie keniote.9 Da una prospettiva più profonda, sembra relativamente difficile sradicare le MGF solo con questa legge, soprattutto perché ci sono fattori sottostanti che sono direttamente collegati alla sua esistenza e perpetuazione. Questi fattori interconnessi e sottostanti sono analizzati nel presente documento all’interno del contesto keniota.
a. DIVIETO DI MUTILAZIONE GENITALE FEMMINILE ACT (2011): KEYPROVISIONS E RELATIVI STATUTI
La legge sul divieto di mutilazione genitale femminile (di seguito “la legge”) criminalizza le MGF in tutte le sue forme (principalmente clitoridectomia, escissione e infibulazione). Inoltre, individua i soggetti che possono essere ritenuti penalmente responsabili. La legge è un passo verso il raggiungimento dell’obiettivo di sviluppo sostenibile (SDG) 5 (parità di genere) in quanto affronta esplicitamente l’obiettivo 5.3 degli SDG (eliminare le MGF) imponendo una pena detentiva a vita per coloro che eseguono direttamente le MGF o si sottopongono a formazione per farlo, nonostante il consenso dato. La legge affronta ugualmente l’obiettivo 5.2 degli SDG riconoscendo le MGF come un atto di violenza fisica contro ragazze e donne, simile alle Nazioni Unite (ONU).
La sezione 2 della legge distingue gli atti di MGF dalle procedure di riassegnazione sessuale o dalle procedure mediche con un vero scopo terapeutico. La definizione di “procedura di riassegnazione sessuale” è fornita “come qualsiasi procedura chirurgica eseguita per alterare (in tutto o in parte) l’aspetto genitale di una persona rispetto all’aspetto genitale (il più vicino possibile) di una persona del sesso opposto”.10 La disposizione distingue intenzionalmente ed esplicitamente questa procedura dalle MGF.
La sezione 3 della legge stabilisce inoltre l’Anti-Female Genital Mutilation Board come ente aziendale con il dovere di condurre e progettare programmi di sensibilizzazione del pubblico e, in generale, consigliare il governo sulle questioni relative alle MGF e sull’attuazione della legge, tra le altre funzioni. Finora, il Consiglio è all’altezza dei suoi
aspettative e lavora intensamente con le comunità locali per raggiungere i suoi obiettivi.
Ancora più importante, le MGF sono considerate un reato ai sensi della Parte IV della Legge, in cui i reati includono:
I. Reato principale: “Qualsiasi persona che esegue MGF (comprese le persone in fase di formazione per diventare ostetrica o medico (sotto la supervisione di un’ostetrica o di un medico) per eseguire MGF; e che causa la morte di un altro per MGF”. Questo è un reato punibile con l’ergastolo in caso di condanna.11
Ci sono stati sempre più casi di medicalizzazione delle MGF, legittimando la pratica delle MGF come sicura e appropriata perché condotta da un operatore sanitario. Come rafforzato dall’OMS, le MGF medicalizzate sono in aumento perché questi operatori sanitari credono nelle norme sociali sulle MGF e possono ricevere incentivi finanziari per condurre la procedura.12 Il caso di petizione costituzionale dell’Alta Corte del 2021 presentato dal dott. Tatu Kamau è la prova che ci sono medici che conducono le MGF sulla base di perpetuare le norme sociali e le credenze culturali. Nel suddetto caso, la Richiedente (dott.ssa Tatu Kamau) ha contestato la costituzionalità della legge sul divieto di mutilazione genitale femminile poiché la MGF è una pratica culturale e l’articolo 11, paragrafo 1, della Costituzione del Kenya riconosce la cultura come fondamento della nazione.13 In questo senso, i redattori della legge avevano una lodevole lungimiranza nel combattere la medicalizzazione in corso e futura delle pratiche MGF, senza l’esclusione delle vecchie tradizionali “circoncisioni” MGF.
II. Reati di favoreggiamento: Questi sono stati inclusi per punire altre persone che “procurano o assistono persone a condurre MGF su un altro in Kenya, portano una persona al di fuori del Kenya a condurre MGF, consentono che le MGF siano condotte consapevolmente nei loro locali, possiedono strumenti per le MGF, non segnalano la commissione di MGF e persone che usano un linguaggio dispregiativo o offensivo nei confronti delle vittime di MGF o vergognano una donna che non ha subito MGF”.14 Le procedure di MGF
privatizzate sono condotte in case o locali personali, che sono diventate comuni dopo la criminalizzazione delle MGF. In tali casi, la legge compie grandi sforzi per catturare ogni attore che possa prendere parte all’incoraggiamento privato delle pratiche di MGF per eludere la punizione legale. Ad esempio, i genitori sono noti per colludere con i “circoncisi” per tagliare le ragazze nelle case private.15
In effetti, il rischio maggiore di attuare il Prohibition Against Female Genital Mutilation Act è stato l’aumento delle operazioni sotterranee di MGF da parte delle comunità che si rifiutano di sradicare questa convinzione a causa di tradizioni e credenze profondamente radicate tramandate intergenerazionalmente. Pertanto, potrebbe essere necessario più tempo per raggiungere l’SDG 5 (parità di genere) in Kenya. Al contrario, il vantaggio della legge è che indica una forte volontà di decostruire queste credenze tradizionali che non hanno posto nella società moderna.
Ulteriori strumenti giuridici in Kenya lavorano a fianco del Prohibition of Female Genital Mutilation Act per sradicare le MGF.
I. Strumenti giuridici internazionali ratificati dal Kenya e facenti parte del diritto nazionale dall’articolo 2 della Costituzione del Kenya:
● Convenzione sull’eliminazione di tutte le forme di discriminazione contro le donne (CEDAW): ratificata dal Kenya nel 1984, questa convenzione affronta i diritti delle donne e delle ragazze, compresa l’eliminazione di pratiche dannose come le MGF.
Carta africana dei diritti dell’uomo e dei popoli●: il Kenya ha ratificato questa carta nel 1992 per sottolineare la protezione dei diritti umani, compresi i diritti delle donne e dei bambini.
● Protocollo alla Carta africana dei diritti dell’uomo e dei popoli sui diritti delle donne in Africa (Protocollo di Maputo): ratificato dal Kenya nel 2010, questo protocollo affronta specificamente i diritti delle donne in Africa e cerca di eliminare le MGF e altre pratiche dannose.
Convenzione delle Nazioni Unite sui diritti dell’infanzia (UNCRC)●: il Kenya ha ratificato l’UNCRC nel 1990, che protegge i diritti dei bambini, compresa la protezione da pratiche dannose come le MGF.
● Protocollo per prevenire, reprimere e punire la tratta di persone, in particolare donne e bambini, che integra la Convenzione delle Nazioni Unite contro la criminalità organizzata transnazionale (Protocollo di Palermo): il Kenya ha ratificato questo protocollo nel 2010, che affronta la tratta di esseri umani, compresa la tratta ai fini della conduzione di MGF.
Patto internazionale sui diritti civili e politici (ICCPR)●: ratificato dal Kenya nel 1972, questo patto promuove e protegge i diritti civili e politici, compresi i diritti delle donne e delle ragazze di essere libere da pratiche dannose come le MGF.
II. La legge sui minori (n. 29 del 2022): la Sezione 23 rende reato sottoporre un minore a pratiche culturali dannose, tra cui MGF, circoncisione maschile forzata e matrimonio infantile, tra l’altro.
III. Legge sulla protezione contro la violenza domestica (n. 2 del 2015): la sezione 3 classifica le MGF come atto di violenza domestica. La Parte II prevede anche misure di ordine protettivo per i sopravvissuti e le vittime di tali atti di violenza domestica.
Dall’elenco degli strumenti giuridici di cui sopra e dei loro oggetti, è chiaro che la pratica delle MGF è legata ad altri atti di violenza di genere (GBV) come il matrimonio precoce. Ergo, il passaggio nella sottosezione successiva.
b. NORME SOCIALI DANNOSE, CREDENZE E IDEE SBAGLIATE DIRETTAMENTE COLLEGATE ALLE MGF IN KENYA
Dagli studi, la percezione del genere femminile e le norme sociali informano notevolmente le credenze e le idee sbagliate che alimentano gli eventi delle MGF oggi. Le occorrenze di VDG diventeranno più difficili da affrontare fintanto che la convinzione di base è che il genere femminile sia il “sesso più debole”. I prossimi paragrafi esplorano le principali norme sociali dannose, credenze e idee sbagliate presenti nelle comunità che praticano le MGF in Kenya, citando testimonianze e casi di studio condotti sulle stesse.
Lo scopo principale di questa sottosezione è dimostrare che, sebbene la legge esista per proteggerci da noi stessi, non elimina direttamente la mentalità e le tradizioni dannose che hanno permeato la nostra società per secoli
I. Matrimonio infantile
La logica per praticare le MGF varia da comunità a comunità in Kenya, ma le ragioni fondamentali sembrano essere la possibilità di sposarsi e il controllo dei desideri sessuali delle ragazze/donne. Il testimone della difesa nel caso di petizione costituzionale dell’Alta Corte del 2021 portato dal dott. Tatu Kamau ha testimoniato che le MGF vengono solitamente eseguite su ragazze di età compresa tra 4 e 14 anni come rito di passaggio, per preservare la verginità per il matrimonio, al momento del matrimonio, durante la prima gravidanza o il travaglio.16 Secondo l’UNICEF, le MGF vengono eseguite in diverse età in tutto il Kenya, anche dopo i 15 anni in alcuni gruppi etnici,17 ma altri studi dimostrano che possono essere condotte già dai 7 ai 12 anni.18 Esistono molte tradizioni diverse, ma la ragione prevalente per le MGF è un rito di passaggio tradizionale per contrassegnare il raggiungimento della maggiore età di una ragazza e prepararla al matrimonio,19 come segno della sua possibilità di sposarsi,20 castità sessuale e altre credenze tradizionali.21 Pertanto, una volta che una ragazza è sottoposta a MGF, ci si aspetta che sia sottoposta a matrimonio poco dopo.
La correlazione tra MGF e matrimonio infantile è così forte che prove aneddotiche suggeriscono che le ragazze non tagliate hanno meno probabilità di essere desiderabili per il matrimonio e spesso escluse da eventi sociali più ampi all’interno di una comunità.22 Di conseguenza, il matrimonio infantile porta a gravidanze adolescenziali, interrompendo così qualsiasi ambizione di riprendere l’istruzione nella maggior parte dei casi.23
II. Tradizioni della comunità tribale, atteggiamenti genitoriali e stigma
I genitori provengono da una comunità con pratiche e credenze tradizionali tramandate di generazione in generazione. I genitori formano quindi un atteggiamento difficile da decostruire, tramandandolo ai figli. Questo è spesso il modo in cui la pratica delle MGF passa attraverso la generazione.
Uno studio accademico del 2020 conclude che esiste un’associazione tra il taglio delle figlie e le opinioni favorevoli dei genitori nei confronti della pratica.24 Come narrato da un’attivista MGF, i genitori trasmettono ancora la mentalità secondo cui dovrebbero stigmatizzare coloro che rifiutano di sottoporsi alle MGF come rito di passaggio.25 In altre aree, dove il legame con i riti tradizionali di passaggio non esiste o è in declino, le ragazze sono segnalate per essere tagliate con poca o nessuna celebrazione; e la procedura è sempre più eseguita da personale medico.26
III. il grado di alfabetizzazione
Un altro fattore principale che porta alla continuazione delle MGF è il basso livello di alfabetizzazione sui suoi pericoli, soprattutto a livello di base, sia per i genitori che per i bambini all’interno delle comunità praticanti. Inoltre, abbiamo anche esplorato il legame tra le pratiche MGF e la capacità delle ragazze di continuare la loro istruzione, un’ambizione che sembra impossibile dal momento che le ragazze vengono sposate dopo la MGF.
Un’attivista delle MGF testimonia che molti dei loro genitori non hanno frequentato la scuola, quindi non sono consapevoli dei pericoli delle MGF.27 Tuttavia, le ragazze non tagliate hanno meno probabilità di essere sottoposte a matrimonio precoce (in quanto sono considerate inadatte al matrimonio e sessualmente non caste), quindi hanno maggiori probabilità di essere in grado di rimanere a scuola.28 Al contrario, si può sottintendere che proteggere le ragazze dalle MGF dia loro una migliore possibilità di accedere all’istruzione scolastica.
Un caso di studio del 2020 in Kenya ha concluso che fornire mutilazioni genitali femminili alle comunità, in particolare ai giovani uomini insieme al mantenimento delle ragazze a scuola, sembrava essere un metodo efficace.29 Inoltre, si raccomanda di sostenere l’istruzione e la formazione mirata per consentire a tutte le parti interessate di affrontare in modo sensibile e rispettoso le MGF come una pratica complessa e di lunga data.30
IV. Migrazione transfrontaliera
In Kenya, la pratica delle MGF è relativamente alta in alcune comunità, in particolare tra i somali (94%), i samburu (86%), i kisii (84%) e i masai (78%).31 Il Kenya si colloca al 19 ° posto nell’indice mondiale delle MGF e la Somalia al 1 ° posto — un paese con forti relazioni e presenza in Kenya a causa della migrazione (formando circa 2.780.502 della popolazione totale di 47.564.296 kenioti 32). Pertanto le loro tradizioni rimangono anche dopo la migrazione in Kenya, il che rende un po’ più diverso sradicarle poiché la pratica delle MGF è legata anche alla pratica dell’Islam. Un leader religioso locale della comunità somala nord-orientale dice all’UNICEF che “l’Islam è una religione di misericordia, ma le MGF sono spietate con le bambine e quindi negano la nostra fede. È un male dannoso e inutile.”33
3. CONCLUSIONE: NECESSITÀ DI UN REGIME DI ERADICAZIONE DELLE MGF PIÙ LOCALIZZATO
Un regime di eradicazione delle MGF più localizzato è necessario per il Kenya per affrontare efficacemente le sfumature culturali, sociali e regionali che perpetuano la pratica. Adattando gli interventi a comunità specifiche, coinvolgendo gli stakeholder locali e allocando le risorse in modo strategico, possiamo compiere progressi significativi nell’eradicazione delle MGF e nella salvaguardia dei diritti e del benessere delle donne e delle ragazze in Kenya. Tale approccio è necessario per affrontare le sfide e le dinamiche uniche presenti a livello regionale e comunitario.
Uno dei motivi principali per un approccio localizzato è la significativa variazione culturale all’interno del Kenya. Il paese ospita vari gruppi etnici, ognuno con le sue tradizioni e credenze. Queste differenze influenzano la prevalenza e l’accettazione delle MGF in diverse comunità. Pertanto, un approccio generalizzato all’eradicazione potrebbe non affrontare efficacemente il problema in tutta la nazione. Sono invece cruciali interventi mirati su misura per gli specifici contesti culturali e le sensibilità delle diverse regioni.
Un regime localizzato consente una comprensione più completa dei fattori che contribuiscono alla persistenza delle MGF all’interno di comunità specifiche. Consente una ricerca approfondita delle convinzioni sottostanti, delle norme sociali e dei fattori economici che perpetuano la pratica. Questa conoscenza è essenziale per progettare interventi efficaci che sfidino le idee sbagliate che circondano le MGF e promuovano riti di passaggio alternativi e più sani.
Inoltre, un approccio localizzato incoraggia la proprietà e la partecipazione della comunità all’eradicazione delle MGF. Riconosce l’importanza di coinvolgere leader locali, istituzioni religiose e membri influenti della comunità nella promozione del cambiamento. Coinvolgendo queste parti interessate, gli interventi possono essere progettati per rispettare e preservare i valori culturali sfidando allo stesso tempo le pratiche dannose. Questo approccio partecipativo favorisce un senso di responsabilizzazione e titolarità all’interno della comunità, portando a un cambiamento sostenibile e a una maggiore probabilità di successo a lungo termine.
Inoltre, un regime localizzato consente l’allocazione delle risorse in modo mirato ed efficiente. Concentrando gli sforzi su regioni specifiche con tassi di prevalenza più elevati, risorse come finanziamenti, servizi sanitari, programmi di istruzione e campagne di sensibilizzazione possono essere concentrate dove sono più necessarie. Questo approccio massimizza l’impatto delle risorse limitate, garantendo che gli interventi raggiungano le popolazioni più vulnerabili e facciano una differenza tangibile.
Tuttavia, sebbene un approccio localizzato sia fondamentale, è importante mantenere un quadro nazionale che stabilisca chiare linee guida e standard legali per l’eradicazione delle MGF. La legislazione nazionale funge da potente strumento per far rispettare il divieto, proteggere le vittime e ritenere responsabili i responsabili. Gli sforzi localizzati dovrebbero lavorare in tandem con le politiche nazionali per creare un approccio globale e coordinato all’eradicazione delle MGF in Kenya. Il rapporto Innocenti dell’UNICEF 2010 evidenzia gli interventi locali e i programmi nazionali nelle diverse fasi di attuazione. Ciascuno, in modi diversi, fornisce prove e approfondimenti che contribuiscono in varia misura alla comprensione delle complesse dinamiche sociali di abbandono delle MGF/C. La legislazione è solo una parte di un più ampio processo di trasformazione per integrare ed elevare gli sforzi a livello locale.34
