Choc des lois, des normes sociales et des croyances culturelles. Défis dans l’éradication des mutilations génitales féminines (MGF) au Kenya

1. INTRODUCTION

Les mutilations génitales féminines (MGF) font référence à une procédure qui consiste à retirer une partie ou la totalité des organes génitaux féminins externes ou à modifier/blesser les organes génitaux féminins pour des raisons culturelles ou autres raisons non médicales. ³ Le terme MGF est une annotation spécifique du fait qu’il s’agit d’une procédure sans bénéfice médical par rapport à la circoncision masculine — que les experts médicaux encouragent à réduire la transmission du VIH et des infections sexuellement transmissibles.4 Ainsi, la communauté internationale des droits de l’homme ne tolère pas l’utilisation du terme « circoncision féminine » car les MGF entraînent également des risques immédiats pour la santé ainsi que des complications à long terme pour la santé physique, mentale et sexuelle et le bien-être général.⁵

Malgré ce qui précède, les MGF sont toujours une pratique courante. L’Organisation mondiale de la santé (OMS) rapporte que plus de 200 millions de filles et de femmes vivantes aujourd’hui ont subi des MGF dans 30 pays d’Afrique, du Moyen-Orient et d’Asie.⁶ Le Kenya est l’un des pays pratiquant les MGF et compte 4 millions de filles et de femmes victimes de MGF (21 % âgées de 15 à 49 ans).⁷ Heureusement, la prévalence des MGF a diminué au Kenya, passant de 38 % en 1998 à 15 % en 2022.⁸ Il reste encore beaucoup à faire en matière d’éradication des MGF. Par exemple, certains facteurs identifiables entravant l’éradication des MGF comprennent :

a. Les opérations souterraines de MGF en cours malgré la loi anti-MGF du Kenya ; et
b. Les normes sociales néfastes, les croyances et les idées fausses directement liées aux MGF au Kenya.

Cet article de journal montre le lien entre les problèmes ci-dessus en tant que facteurs difficiles entravant l’éradication complète des MGF au Kenya. L’auteur est kényan, d’où l’accent mis sur le Kenya en tant que juridiction de référence.

Cette étude commence par disséquer les deux principaux facteurs pour montrer que les lois ne peuvent pas à elles seules éradiquer les MGF, qui sont une pratique depuis des siècles. La conclusion est que le gouvernement kenyan doit faire des efforts plus intentionnels et localisés pour s’attaquer à ces facteurs — qui sont interdépendants dans la lutte contre les mutilations génitales féminines.

2. LA LOI CONTRE LES MUTILATIONS GÉNITALES FÉMININES AU KENYA : SON INTERCONNEXION AVEC LE STATUT DES FILLES ET DES FEMMES, LA REMISE EN QUESTION DES CROYANCES ET DES IDÉES FAUSSES SUR LES MUTILATIONS GÉNITALES FÉMININES

Les MGF sont actuellement une pratique illégale au Kenya en raison de la loi sur l’interdiction des mutilations génitales féminines (2011) qui est en vigueur depuis le 4 octobre 2011. Néanmoins, les rapports d’incidents de MGF apparaissent souvent dans les nouvelles kenyanes.⁹ D’un point de vue plus profond, il semble relativement difficile d’éradiquer les MGF par cette seule loi, d’autant plus qu’il existe des facteurs sous-jacents qui sont directement liés à son existence et à sa perpétuation. Ces facteurs sous-jacents interconnectés sont analysés ici dans le contexte kenyan.

a. LOI SUR L’INTERDICTION DES MUTILATIONS GÉNITALES FÉMININES (2011) : KEYPROVISIONS ET LOIS CONNEXES

La loi sur l’interdiction des mutilations génitales féminines (ci-après dénommée « la loi ») criminalise les mutilations génitales féminines sous toutes leurs formes (principalement la clitoridectomie, l’excision et l’infibulation). En outre, il identifie les parties qui peuvent être tenues pénalement responsables. La loi est une étape vers la réalisation de l’objectif de développement durable (ODD) 5 (égalité des sexes) car elle aborde explicitement la cible 5.3 des ODD (éliminer les MGF) en imposant une peine d’emprisonnement à vie à ceux qui pratiquent directement les MGF ou suivent une formation pour le faire, nonobstant le consentement donné. La loi aborde également la cible 5.2 des ODD en reconnaissant les mutilations génitales féminines comme un acte de violence physique contre les filles et les femmes, à l’instar des Nations Unies (ONU).

L’article 2 de la loi distingue les actes de MGF des procédures de réassignation sexuelle ou des procédures médicales ayant un véritable but thérapeutique. La définition de « procédure de réaffectation sexuelle » est fournie « comme toute procédure chirurgicale qui est effectuée pour modifier (totalement ou partiellement) l’apparence génitale d’une personne à l’apparence génitale (dans la mesure du possible) d’une personne du sexe opposé ».¹⁰ La disposition distingue intentionnellement et explicitement cette procédure des MGF.

L’article 3 de la loi établit en outre le Conseil de lutte contre les mutilations génitales féminines en tant que personne morale ayant le devoir de mener et de concevoir des programmes de sensibilisation du public, et de conseiller généralement le gouvernement sur les questions de mutilations génitales féminines et la mise en œuvre de la loi, entre autres fonctions. Jusqu’à présent, le Conseil est à la hauteur de ses
attentes et travaille fortement avec les communautés locales pour atteindre ses objectifs.

Plus important encore, les mutilations génitales féminines sont érigées en infraction en vertu de la partie IV de la Loi, lorsque les infractions comprennent :

I. Infraction principale : « Toute personne qui pratique des mutilations génitales féminines (y compris les personnes qui suivent une formation pour devenir sage-femme ou médecin (sous la supervision d’une sage-femme ou d’un médecin) pour pratiquer des mutilations génitales féminines ; et causer la mort d’une autre personne par mutilation génitale féminine. » Il s’agit d’une infraction passible d’une peine d’emprisonnement à perpétuité sur déclaration de culpabilité.¹¹
Il y a eu de plus en plus de cas de médicalisation des MGF — légitimant la pratique des MGF comme sûre et appropriée parce qu’elle est menée par un fournisseur de soins de santé. Comme le confirme l’OMS, LES MGF médicalisées sont en hausse parce que ces professionnels de la santé croient aux normes sociales relatives aux MGF et peuvent recevoir des incitations financières pour mener la procédure.¹² L’affaire de la pétition constitutionnelle de la Haute Cour de 2021 intentée par le Dr Tatu Kamau est la preuve qu’il existe des médecins qui pratiquent les MGF en perpétuant les normes sociales et les croyances culturelles. Dans l’affaire susmentionnée, le requérant (Dr Tatu Kamau) a contesté la constitutionnalité de la loi sur l’interdiction des mutilations génitales féminines puisque les mutilations génitales féminines sont une pratique culturelle et que l’article 11 (1) de la Constitution du Kenya reconnaît la culture comme le fondement de la nation.¹³ En ce sens, les rédacteurs de la loi avaient une prévoyance louable pour lutter contre la médicalisation actuelle et future des pratiques de MGF, sans exclure les anciens « circonciseurs » traditionnels des MGF.

II. Aider et encourager les infractions : Ceux-ci ont été inclus pour punir les personnes supplémentaires qui « procurent ou aident des personnes à pratiquer des MGF sur une autre au Kenya, emmènent une personne en dehors du Kenya pour pratiquer des MGF, permettent que les MGF soient sciemment pratiquées dans leurs locaux, possèdent des outils pour les MGF, omettent de signaler la commission de MGF et les personnes qui utilisent un langage désobligeant ou abusif envers les victimes de MGF ou font honte à une femme qui n’a pas subi de MGF ».¹⁴
Les procédures de MGF privatisées sont menées dans des maisons ou des locaux personnels, qui sont devenus courants après la criminalisation des MGF. Dans de tels cas, la loi fait de grands efforts pour capturer chaque acteur qui peut participer à encourager les pratiques de MGF en privé pour contourner les sanctions légales. Par exemple, les parents sont bien connus pour s’entendre avec les « circonciseurs » pour exciser les filles dans les maisons privées.¹⁵

En effet, le plus grand risque de mise en œuvre de la loi sur l’interdiction des mutilations génitales féminines a été la montée des opérations souterraines de mutilations génitales féminines par les communautés qui refusent d’éradiquer cette croyance en raison de traditions et de croyances profondément ancrées transmises de génération en génération. Ainsi, il faudra peut-être plus de temps pour atteindre l’ODD 5 (égalité de genre) au Kenya. Inversement, l’avantage de la loi est qu’elle indique une forte volonté de déconstruire ces croyances traditionnelles qui n’ont pas leur place dans la société moderne.

D’autres instruments juridiques au Kenya travaillent parallèlement à la loi sur l’interdiction des mutilations génitales féminines pour éradiquer les mutilations génitales féminines.

I. Instruments juridiques internationaux ratifiés par le Kenya et faisant partie du droit national par l’article 2 de la Constitution du Kenya :

● Convention sur l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes (CEDAW) : ratifiée par le Kenya en 1984, cette convention traite des droits des femmes et des filles, y compris l’élimination des pratiques néfastes telles que les mutilations génitales féminines.
Charte africaine des droits de l’homme et des peuples● : le Kenya a ratifié cette charte en 1992 pour mettre l’accent sur la protection des droits de l’homme, y compris les droits des femmes et des enfants.
● Protocole à la Charte africaine des droits de l’homme et des peuples relatif aux droits des femmes en Afrique (Protocole de Maputo) : Ratifié par le Kenya en 2010, ce protocole traite spécifiquement des droits des femmes en Afrique et vise à éliminer les mutilations génitales féminines et autres pratiques néfastes.
Convention des Nations Unies relative aux droits de l’enfant (CNUDE)● : le Kenya a ratifié la CNUDE en 1990, qui protège les droits des enfants, y compris la protection contre les pratiques néfastes comme les mutilations génitales féminines.
● Protocole additionnel à la Convention des Nations Unies contre la criminalité transnationale organisée visant à prévenir, réprimer et punir la traite des personnes, en particulier des femmes et des enfants (Protocole de Palerme) : Le Kenya a ratifié ce protocole en 2010, qui traite de la traite des êtres humains, y compris la traite à des fins de MGF.
Pacte international relatif aux droits civils et politiques (PIDCP)● : Ratifié par le Kenya en 1972, ce pacte promeut et protège les droits civils et politiques, y compris le droit des femmes et des filles d’être à l’abri de pratiques néfastes telles que les MGF.

II. La loi sur les enfants (n ° 29 de 2022): L’article 23 érige en infraction le fait de soumettre un enfant à des pratiques culturelles préjudiciables, notamment les mutilations génitales féminines, la circoncision masculine forcée et le mariage d’enfants.

III. Loi n ° 2 de 2015 sur la protection contre la violence domestique: L’article 3 classe les MGF comme un acte de violence domestique. La partie II prévoit également des mesures d’ordonnance de protection pour les survivants et les victimes de tels actes de violence domestique.

D’après la liste des instruments juridiques ci-dessus et de leurs objets, il est clair que la pratique des MGF est liée à d’autres actes de violence basée sur le genre (VBG) tels que le mariage précoce. Ergo, la transition vers la sous-section suivante.

b. NORMES SOCIALES NUISIBLES, CROYANCES ET IDÉES FAUSSES DIRECTEMENT LIÉES AUX MUTILATIONS GÉNITALES FÉMININES AU KENYA

D’après les études, la perception du genre féminin et les normes sociales éclairent grandement les croyances et les idées fausses qui alimentent les cas de MGF. Les cas de VBG deviendront plus difficiles à combattre tant que la croyance fondamentale est que le sexe féminin est le « sexe faible ». Les paragraphes suivants explorent les principales normes sociales néfastes, les croyances et les idées fausses présentes dans les communautés pratiquant les MGF au Kenya, citant des témoignages et des études de cas menées sur le même sujet.

L’objectif principal de cette sous-section est de montrer que si la loi existe pour nous protéger de nous-mêmes, elle ne supprime pas directement la mentalité et les traditions néfastes qui imprègnent notre société depuis des siècles

Le mariage des enfants

La justification de la pratique des MGF varie d’une communauté à l’autre au Kenya, mais les raisons fondamentales semblent être l’aptitude au mariage et le contrôle des désirs sexuels des filles/femmes. Le témoin de la défense dans l’affaire de la pétition constitutionnelle de la Haute Cour de 2021 présentée par le Dr Tatu Kamau a témoigné que les MGF sont généralement pratiquées sur des filles âgées de 4 à 14 ans, soit comme un rite de passage, pour préserver la virginité pour le mariage, lors du mariage, pendant la première grossesse ou le travail.¹⁶ Selon l’UNICEF, les MGF sont pratiquées à différents âges au Kenya, y compris après l’âge de 15 ans dans certains groupes ethniques,¹⁷ mais d’autres études montrent qu’elles peuvent être pratiquées dès l’âge de 7 à 12 ans.¹⁸ Il existe de nombreuses traditions différentes, mais la raison prédominante des MGF est un rite de passage traditionnel pour marquer la majorité d’une fille et la préparer au mariage,¹⁹ comme un signe de sa capacité à se marier,²⁰ la chasteté sexuelle et d’autres croyances traditionnelles.²¹ En tant que tel, une fois qu’une fille est soumise à une MGF, elle devrait être soumise à un mariage peu de temps après.

La corrélation entre les MGF et le mariage des enfants est si forte que des preuves anecdotiques suggèrent que les filles non coupées sont moins susceptibles d’être souhaitables pour le mariage et souvent exclues d’événements sociaux plus larges au sein d’une communauté.²² Par conséquent, le mariage des enfants entraîne des grossesses chez les adolescentes, perturbant ainsi toute ambition de reprendre l’éducation dans la plupart des cas.²³

II. Traditions communautaires tribales, attitudes parentales et stigmatisation

Les parents viennent d’une communauté aux pratiques et croyances traditionnelles transmises de génération en génération. Les parents adoptent alors une attitude difficile à déconstruire, qu’ils transmettent à leurs enfants. C’est souvent ainsi que la pratique des MGF se transmet de génération en génération.

Une étude académique de 2020 conclut qu’il existe une association entre l’excision des filles et les opinions parentales favorables à la pratique.²⁴ Comme le raconte un militant des MGF, les parents transmettent toujours la mentalité selon laquelle ils devraient stigmatiser ceux qui refusent de subir des MGF en tant que rite de passage.²⁵ Dans d’autres régions, où le lien avec les rites de passage traditionnels n’existe pas ou est en déclin, les filles seraient excisées avec peu ou pas de célébration ; et la procédure est de plus en plus pratiquée par le personnel médical.²⁶

III. faibles taux d’alphabétisation

Un autre facteur principal qui conduit à la poursuite des MGF est le faible niveau d’alphabétisation sur ses dangers, en particulier au niveau local, tant pour les parents que pour les enfants au sein des communautés pratiquantes. En outre, nous avons également exploré le lien entre les pratiques de MGF et la capacité des filles à poursuivre leurs études — une ambition qui semble impossible puisque les filles sont mariées après les MGF.

Un militant des MGF témoigne que beaucoup de leurs parents n’ont pas fréquenté l’école, de sorte qu’ils ne sont pas conscients des dangers des MGF.²⁷ Cependant, les filles non coupées sont considérées comme moins susceptibles d’être soumises à un mariage précoce (car elles sont considérées comme impropres au mariage et non chastes sexuellement) et sont donc plus susceptibles de pouvoir rester à l’école.²⁸ Inversement, on peut impliquer que la protection des filles contre les MGF leur donne une meilleure chance d’accéder à l’éducation scolaire.

Une étude de cas de 2020 au Kenya a conclu que la fourniture de MGF aux communautés, en particulier aux jeunes hommes, associée au maintien des filles à l’école semblait être une méthode efficace.²⁹ En outre, il est recommandé de soutenir l’éducation et la formation ciblée pour permettre à toutes les parties prenantes de traiter avec sensibilité et respect les MGF en tant que pratique complexe et de longue date.³⁰

IV. La migration transfrontalière

Au Kenya, la pratique des mutilations génitales féminines est relativement élevée dans certaines communautés, en particulier chez les Somaliens (94 %), les Samburu (86 %), les Kisii (84 %) et les Maasai (78 %).³¹ Le Kenya se classe au 19e rang dans l’indice mondial des MGF et la Somalie au 1er rang — un pays avec des relations et une présence fortes au Kenya en raison de la migration (formant environ 2 780 502 personnes sur un total de 47 564 296 Kenyans³²). Par conséquent, leurs traditions restent même après la migration au Kenya, ce qui rend l’éradication un peu plus différente, car la pratique des MGF est également liée à la pratique de l’islam. Un chef religieux local de la communauté somalienne du nord-est dit à l’UNICEF que « l’islam est une religion de miséricorde, mais les MGF sont impitoyables envers les filles et nient donc notre croyance. C’est un mal nocif et inutile. » ³³

3. CONCLUSION : NÉCESSITÉ D’UN RÉGIME D’ÉRADICATION DES MGF PLUS LOCALISÉ

Un régime d’éradication des MGF plus localisé est nécessaire pour que le Kenya s’attaque efficacement aux nuances culturelles, sociales et régionales qui perpétuent cette pratique. En adaptant les interventions à des communautés spécifiques, en engageant les parties prenantes locales et en allouant les ressources de manière stratégique, nous pouvons faire des progrès significatifs dans l’éradication des MGF et la sauvegarde des droits et du bien-être des femmes et des filles au Kenya. Une telle approche est nécessaire pour relever les défis et la dynamique uniques présents aux niveaux régional et communautaire.

L’une des principales raisons d’une approche localisée est la variation culturelle importante au Kenya. Le pays abrite divers groupes ethniques, chacun avec ses traditions et ses croyances. Ces différences affectent la prévalence et l’acceptation des MGF dans les différentes communautés. Par conséquent, une approche globale de l’éradication peut ne pas s’attaquer efficacement au problème dans l’ensemble du pays. Au lieu de cela, des interventions ciblées adaptées aux contextes culturels et aux sensibilités spécifiques des différentes régions sont cruciales.

Un régime localisé permet une compréhension plus complète des facteurs contribuant à la persistance des MGF au sein de communautés spécifiques. Il permet des recherches approfondies sur les croyances sous-jacentes, les normes sociales et les facteurs économiques qui perpétuent la pratique. Ces connaissances sont essentielles pour concevoir des interventions efficaces qui remettent en question les idées fausses entourant les MGF et promeuvent des rites de passage alternatifs et plus sains.

En outre, une approche localisée encourage l’appropriation et la participation de la communauté à l’éradication des MGF. Il reconnaît l’importance d’impliquer les dirigeants locaux, les institutions religieuses et les membres influents de la communauté dans la promotion du changement. En impliquant ces parties prenantes, les interventions peuvent être conçues pour respecter et préserver les valeurs culturelles tout en remettant en question les pratiques néfastes. Cette approche participative favorise un sentiment d’autonomisation et d’appropriation au sein de la communauté, conduisant à un changement durable et à une plus grande probabilité de succès à long terme.

De plus, un régime localisé permet d’allouer les ressources de manière ciblée et efficace. En concentrant les efforts sur des régions spécifiques avec des taux de prévalence plus élevés, les ressources telles que le financement, les services de santé, les programmes d’éducation et les campagnes de sensibilisation peuvent être concentrées là où elles sont le plus nécessaires. Cette approche maximise l’impact des ressources limitées, en veillant à ce que les interventions atteignent les populations les plus vulnérables et fassent une différence tangible.

Cependant, bien qu’une approche localisée soit cruciale, il est important de maintenir un cadre national qui fixe des directives et des normes juridiques claires pour l’éradication des MGF. La législation nationale constitue un outil puissant pour faire respecter l’interdiction, protéger les victimes et amener les auteurs à rendre des comptes. Les efforts localisés devraient travailler en tandem avec les politiques nationales pour créer une approche globale et coordonnée de l’éradication des MGF au Kenya. Le rapport Innocenti de l’UNICEF de 2010 met en évidence les interventions locales et les programmes nationaux à différents stades de mise en œuvre. Chacun, de différentes manières, fournit des preuves et des idées qui contribuent à des degrés divers à la compréhension de la dynamique sociale complexe de l’abandon des MGF/E. La législation n’est qu’une partie d’un processus de transformation plus large visant à compléter et à renforcer les efforts au niveau local.³⁴