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1. INTRODUCCIÓN
La mutilación genital femenina (MGF) se refiere a un procedimiento que implica la extirpación parcial o total de los genitales femeninos externos o la alteración/lesión de los genitales femeninos por razones culturales u otras razones no médicas. 3 El término MGF es una anotación específica del hecho de que es un procedimiento sin beneficio médico en comparación con la circuncisión masculina, que los expertos médicos alientan a reducir la transmisión del VIH y las infecciones de transmisión sexual.4 Por lo tanto, la comunidad internacional de derechos humanos no aprueba el uso del término «circuncisión femenina» porque la MGF también conlleva riesgos inmediatos para la salud, así como complicaciones a largo plazo para la salud física, mental y sexual, y el bienestar general.5
A pesar de lo anterior, la MGF sigue siendo una práctica continua. La Organización Mundial de la Salud (OMS) informa que más de 200 millones de niñas y mujeres vivas en la actualidad han sido sometidas a la mutilación genital femenina en 30 países de África, Oriente Medio y Asia.6 Kenia es uno de los países que practican la MGF y tiene 4 millones de niñas y mujeres como víctimas de la MGF (el 21% tiene entre 15 y 49 años).7 Afortunadamente, la prevalencia de la MGF ha disminuido en Kenia del 38% en 1998 al 15% en 2022.8 Todavía queda mucho por hacer en la erradicación de la MGF. Por ejemplo, algunos factores identificables que desafían la erradicación de la MGF incluyen:
a. Las operaciones clandestinas de MGF en curso a pesar de la ley contra la MGF de Kenia; y
b. Las dañinas normas sociales, creencias y conceptos erróneos directamente relacionados con la MGF en Kenia.
Este artículo de revista muestra el vínculo entre los problemas anteriores como factores desafiantes que obstaculizan la erradicación completa de la MGF en Kenia. El autor es keniano, de ahí el enfoque en Kenia como la jurisdicción de enfoque.
Este estudio comienza diseccionando los dos factores principales para mostrar que las leyes por sí solas no pueden erradicar la MGF, que ha sido una práctica durante siglos. La conclusión es que el gobierno de Kenia debe hacer esfuerzos más intencionales y localizados para abordar estos factores, que están interrelacionados en la lucha contra la MGF.
2. LA LEY CONTRA LA MUTILACIÓN GENITAL FEMENINA EN KENIA: SU INTERCONEXIÓN CON LA CONDICIÓN DE LAS NIÑAS Y LAS MUJERES, DESAFIANDO LAS CREENCIAS Y LOS CONCEPTOS ERRÓNEOS DE LA MUTILACIÓN GENITAL FEMENINA
La MGF es actualmente una práctica ilegal en Kenia debido a la Ley de Prohibición de la Mutilación Genital Femenina (2011) que ha estado en vigor desde el 4 de octubre de 2011. No obstante, los informes de incidentes de MGF a menudo aparecen en las noticias de Kenia.9 Desde una perspectiva más profunda, parece relativamente difícil erradicar la MGF solo con esta ley, especialmente porque hay factores subyacentes que están directamente relacionados con su existencia y perpetuación. Estos factores subyacentes interconectados se analizan en el presente documento dentro del contexto keniano.
a. LEY DE PROHIBICIÓN DE LA MUTILACIÓN GENITAL FEMENINA (2011): KEYPROVISIONS Y ESTATUTOS RELACIONADOS
La Ley de Prohibición de la Mutilación Genital Femenina (en lo sucesivo, «la Ley») penaliza la MGF en todas sus formas (principalmente clitoridectomía, escisión e infibulación). Además, identifica a las partes que pueden ser consideradas penalmente responsables. La Ley es un paso hacia el logro del Objetivo de Desarrollo Sostenible (ODS) 5 (igualdad de género), ya que aborda explícitamente la Meta 5.3 de los ODS (eliminar la MGF) mediante la imposición de una pena de cadena perpetua para aquellos que realizan directamente la MGF o reciben capacitación para hacerlo, a pesar del consentimiento otorgado. La Ley aborda igualmente la Meta 5.2 de los ODS al reconocer la MGF como un acto de violencia física contra las niñas y las mujeres, similar a las Naciones Unidas (ONU).
El artículo 2 de la Ley distingue los actos de MGF de los procedimientos de reasignación sexual o procedimientos médicos con un propósito terapéutico genuino. La definición de «procedimiento de reasignación sexual» se proporciona «como cualquier procedimiento quirúrgico que se realiza para alterar (total o parcialmente) la apariencia genital de una persona a la apariencia genital (tanto como sea posible) de una persona del sexo opuesto».10 La disposición distingue intencional y explícitamente este procedimiento de la MGF.
El artículo 3 de la Ley establece además la Junta contra la Mutilación Genital Femenina como un órgano corporativo con el deber de llevar a cabo y diseñar programas de sensibilización pública, y en general asesorar al gobierno sobre asuntos de mutilación genital femenina y la aplicación de la Ley, entre otras funciones. Hasta ahora, la Junta está a la altura de sus
expectativas y trabaja en gran medida con las comunidades locales para lograr sus objetivos.
Lo más importante es que la MGF se tipifica como delito en la Parte IV de la Ley, donde los delitos incluyen:
I. Delito principal: «Cualquier persona que realice la MGF (incluidas las personas que reciben capacitación para convertirse en partera o médico (bajo la supervisión de una partera o médico) para realizar la MGF; y causar la muerte de otro por MGF». Este es un delito punible con cadena perpetua en caso de condena.11
Ha habido cada vez más casos de medicalización de la MGF, lo que legitima la práctica de la MGF como segura y apropiada porque la lleva a cabo un proveedor de atención médica. Según lo reforzado por la OMS, la MGF medicalizada está en aumento porque estos profesionales de la salud creen en las normas sociales de la MGF y pueden recibir incentivos financieros para realizar el procedimiento.12 El caso de la Petición Constitucional del Tribunal Superior de 2021 presentado por el Dr. Tatu Kamau es una prueba de que hay médicos que practican la MGF sobre la base de la perpetuación de las normas sociales y las creencias culturales. En el caso antes mencionado, la peticionaria (Dra. Tatu Kamau) impugnó la constitucionalidad de la Ley de Prohibición de la Mutilación Genital Femenina, ya que la MGF es una práctica cultural y el artículo 11 (1) de la Constitución de Kenia reconoce la cultura como la base de la nación.13 En este sentido, los redactores de la Ley tuvieron una previsión encomiable para combatir la medicalización actual y futura de las prácticas de MGF, sin la exclusión de los antiguos «circuncidadores» tradicionales de la MGF.
II Infracciones de complicidad: Estos se han incluido para castigar a personas adicionales que «procuran o ayudan a personas a realizar la MGF en otro en Kenia, llevan a una persona fuera de Kenia a realizar la MGF, permiten que la MGF se realice a sabiendas en sus instalaciones, poseen herramientas para la MGF, no informan la comisión de la MGF y las personas que usan un lenguaje despectivo o abusivo hacia las víctimas de la MGF o avergüenzan a una mujer que no se ha sometido a la MGF».14
Los procedimientos privatizados de MGF se llevan a cabo en hogares o locales personales, que se han vuelto comunes después de la penalización de la MGF. En tales casos, la Ley hace un gran esfuerzo para capturar a cada actor que pueda participar en el fomento de las prácticas de mutilación genital femenina en privado para eludir el castigo legal. Por ejemplo, es bien sabido que los padres se confabulan con los «circuncidadores» para cortar a las niñas en hogares privados.15
De hecho, el mayor riesgo de implementar la Ley de Prohibición de la Mutilación Genital Femenina ha sido el aumento de las operaciones clandestinas de MGF por parte de comunidades que se niegan a erradicar esta creencia debido a tradiciones y creencias profundamente arraigadas transmitidas intergeneracionalmente. Por lo tanto, puede llevar más tiempo alcanzar el ODS 5 (Igualdad de género) en Kenia. Por el contrario, el beneficio de la Ley es que indica una fuerte voluntad de deconstruir estas creencias tradicionales que no tienen lugar en la sociedad moderna.
Otros instrumentos legales en Kenia trabajan junto con la Ley de Prohibición de la Mutilación Genital Femenina para erradicar la MGF.
I. Instrumentos jurídicos internacionales ratificados por Kenia y que forman parte de la legislación nacional por el Artículo 2 de la Constitución de Kenia:
● Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW): ratificada por Kenia en 1984, esta convención aborda los derechos de las mujeres y las niñas, incluida la eliminación de prácticas nocivas como la mutilación genital femenina.
Carta Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos●: Kenia ratificó esta carta en 1992 para enfatizar la protección de los derechos humanos, incluidos los derechos de las mujeres y los niños.
● Protocolo de la Carta Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos sobre los Derechos de la Mujer en África (Protocolo de Maputo): ratificado por Kenia en 2010, este protocolo aborda específicamente los derechos de las mujeres en África y busca eliminar la mutilación genital femenina y otras prácticas nocivas.
Convención de las Naciones Unidas sobre los Derechos del Niño (CDN)●: Kenia ratificó la CDN en 1990, que protege los derechos de los niños, incluida la protección contra prácticas nocivas como la mutilación genital femenina.
● Protocolo para prevenir, reprimir y sancionar la trata de personas, especialmente mujeres y niños, que complementa la Convención de las Naciones Unidas contra la Delincuencia Organizada Transnacional (Protocolo de Palermo): Kenia ratificó este protocolo en 2010, que aborda la trata de personas, incluida la trata con fines de MGF.
Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP)●: ratificado por Kenia en 1972, este pacto promueve y protege los derechos civiles y políticos, incluidos los derechos de las mujeres y las niñas a estar libres de prácticas nocivas como la mutilación genital femenina.
II La Ley de Menores (N ° 29 de 2022): el artículo 23 tipifica como delito someter a un niño a prácticas culturales nocivas, como la mutilación genital femenina, la circuncisión masculina forzada y el matrimonio infantil, entre otras.
|||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||III.|||UNTRANSLATED_CONTENT_END||| Ley de Protección contra la Violencia Doméstica (N ° 2 de 2015): La Sección 3 clasifica la MGF como un acto de violencia doméstica. La Parte II también proporciona medidas de orden de protección para sobrevivientes y víctimas de tales actos de violencia doméstica.
De la lista de los instrumentos legales anteriores y sus objetos, se desprende que la práctica de la MGF está vinculada a otros actos de violencia de género (VG), como el matrimonio precoz. Ergo, la transición a la subsección siguiente.
b. NORMAS SOCIALES, CREENCIAS Y CONCEPTOS ERRÓNEOS NOCIVOS DIRECTAMENTE RELACIONADOS CON LA MUTILACIÓN GENITAL FEMENINA EN KENIA
A partir de los estudios, la percepción del género femenino y las normas sociales informan en gran medida las creencias y conceptos erróneos que alimentan las ocurrencias de MGF en la actualidad. Los casos de violencia de género serán más difíciles de abordar siempre y cuando la creencia fundamental sea que el género femenino es el «sexo más débil». Los siguientes párrafos exploran las principales normas sociales dañinas, creencias y conceptos erróneos presentes en las comunidades que practican la MGF en Kenia, citando testimonios y estudios de casos realizados al respecto.
El objetivo principal de esta subsección es mostrar que, si bien la ley existe para protegernos de nosotros mismos, no elimina directamente la mentalidad y las tradiciones dañinas que han impregnado nuestra sociedad durante siglos.
Matrimonio de niños
La justificación para practicar la mutilación genital femenina varía de una comunidad a otra en Kenia, pero las razones fundamentales parecen ser la posibilidad de contraer matrimonio y el control de los deseos sexuales de las niñas/mujeres. El Testigo de la Defensa en el caso de la Petición Constitucional del Tribunal Superior de 2021 presentado por el Dr. Tatu Kamau testificó que la MGF generalmente se realiza en niñas de entre 4 y 14 años como un rito de iniciación, para preservar la virginidad para el matrimonio, al casarse, durante el primer embarazo o parto.16 Según UNICEF, la mutilación genital femenina se realiza a diferentes edades en todo Kenia, incluso después de los 15 años en algunos grupos étnicos,17 pero otros estudios muestran que puede realizarse desde los 7 a los 12 años.18 Existen muchas tradiciones diferentes, pero la razón predominante de la MGF es un rito tradicional de iniciación para marcar la mayoría de edad de una niña y prepararla para el matrimonio,19 como un signo de su capacidad para contraer matrimonio,20 castidad sexual y otras creencias tradicionales.21 Como tal, una vez que una niña es sometida a la MGF, se espera que sea sometida al matrimonio poco después.
La correlación entre la MGF y el matrimonio infantil es tan fuerte que la evidencia anecdótica sugiere que las niñas sin cortes tienen menos probabilidades de ser deseables para el matrimonio y, a menudo, son excluidas de eventos sociales más amplios dentro de una comunidad.22 En consecuencia, el matrimonio infantil conduce a embarazos de adolescentes, lo que interrumpe cualquier ambición de reanudar la educación en la mayoría de los casos.23
II Tradiciones comunitarias tribales, actitudes de los padres y estigma
Los padres provienen de una comunidad con prácticas y creencias tradicionales transmitidas de generación en generación. Luego, los padres forman una actitud que es difícil de deconstruir, transmitiéndola a sus hijos. Esta es a menudo la forma en que la práctica de la MGF se transmite de una generación a otra.
Un estudio académico de 2020 concluye que existe una asociación entre el corte de las hijas y las opiniones favorables de los padres hacia la práctica.24 Según lo narrado por un activista de la MGF, los padres todavía transmiten la mentalidad de que deben estigmatizar a aquellos que se niegan a someterse a la MGF como un rito de iniciación.25 En otras áreas, donde el vínculo con los ritos tradicionales de paso no existe o está en declive, se informa que las niñas son cortadas con poca o ninguna celebración; y el procedimiento es llevado a cabo cada vez más por personal médico.26
|||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||III.|||UNTRANSLATED_CONTENT_END||| Niveles de alfabetización
Otro factor principal que conduce a la continuación de la MGF son los bajos niveles de alfabetización sobre sus peligros, especialmente a nivel de base, tanto para los padres como para los niños dentro de las comunidades practicantes. Además, también hemos explorado el vínculo entre las prácticas de MGF y la capacidad de las niñas para continuar su educación, una ambición que parece imposible ya que las niñas se casan después de la MGF.
Un activista de la MGF testifica que muchos de sus padres no asistieron a la escuela, por lo que no son conscientes de los peligros de la MGF.27 Sin embargo, las niñas sin cortes se consideran menos propensas a ser sometidas a un matrimonio precoz (ya que se consideran inadecuadas para el matrimonio y sexualmente indecentes), por lo que es más probable que puedan permanecer en la escuela.28 A la inversa, se puede implicar que proteger a las niñas de la MGF les brinda una mejor oportunidad de acceder a la educación escolar.
Un estudio de caso de 2020 en Kenia concluyó que proporcionar MGF a las comunidades, en particular a los hombres jóvenes, junto con mantener a las niñas en la escuela parecía ser un método eficaz.29 Además, se recomienda apoyar la educación y la capacitación específica para permitir que todas las partes interesadas aborden la MGF de manera sensible y respetuosa como una práctica compleja y de larga data.30
IV. 5. Migración transfronteriza
En Kenia, la práctica de la MGF es relativamente alta en algunas comunidades, específicamente entre los somalíes (94%), los samburu (86%), los kisii (84%) y los masai (78%).31 Kenia ocupa el puesto número 19 en el índice mundial de MGF y Somalia ocupa el número 1, un país con fuertes relaciones y presencia en Kenia debido a la migración (que forma aproximadamente 2.780.502 del total de 47.564.296 de población keniana 32). Por lo tanto, sus tradiciones permanecen incluso después de la migración a Kenia, lo que hace que sea un poco más diferente erradicarla, ya que la práctica de la MGF también está vinculada a la práctica del Islam. Un líder religioso local de la comunidad somalí del noreste le dice a UNICEF que «el Islam es una religión de misericordia, pero la MGF es despiadada con las niñas y, por lo tanto, niega nuestras creencias. Es un mal dañino e innecesario ”33.
3. CONCLUSIÓN: NECESIDAD DE UN RÉGIMEN DE ERRADICACIÓN DE LA MGF MÁS LOCALIZADO
Es necesario un régimen de erradicación de la MGF más localizado para que Kenia aborde de manera efectiva los matices culturales, sociales y regionales que perpetúan la práctica. Al adaptar las intervenciones a comunidades específicas, involucrar a las partes interesadas locales y asignar recursos estratégicamente, podemos lograr un progreso significativo en la erradicación de la MGF y salvaguardar los derechos y el bienestar de las mujeres y las niñas en Kenia. Este enfoque es necesario para abordar los desafíos y dinámicas únicos presentes a nivel regional y comunitario.
Una de las principales razones para un enfoque localizado es la importante variación cultural dentro de Kenia. El país es el hogar de varios grupos étnicos, cada uno con sus tradiciones y creencias. Estas diferencias afectan la prevalencia y aceptación de la MGF en diferentes comunidades. Por lo tanto, un enfoque general para la erradicación puede no abordar eficazmente el problema en toda la nación. En cambio, las intervenciones específicas adaptadas a los contextos culturales específicos y las sensibilidades de las diferentes regiones son cruciales.
Un régimen localizado permite una comprensión más completa de los factores que contribuyen a la persistencia de la MGF dentro de comunidades específicas. Permite una investigación en profundidad de las creencias subyacentes, las normas sociales y los factores económicos que perpetúan la práctica. Este conocimiento es esencial para diseñar intervenciones efectivas que desafíen los conceptos erróneos que rodean a la MGF y promuevan ritos de iniciación alternativos y más saludables.
Además, un enfoque localizado fomenta la propiedad comunitaria y la participación en la erradicación de la MGF. Reconoce la importancia de involucrar a los líderes locales, las instituciones religiosas y los miembros influyentes de la comunidad en la promoción del cambio. Al involucrar a estas partes interesadas, las intervenciones pueden diseñarse para respetar y preservar los valores culturales y, al mismo tiempo, desafiar las prácticas nocivas. Este enfoque participativo fomenta un sentido de empoderamiento y apropiación dentro de la comunidad, lo que conduce a un cambio sostenible y a una mayor probabilidad de éxito a largo plazo.
Además, un régimen localizado permite la asignación de recursos de manera específica y eficiente. Al centrar los esfuerzos en regiones específicas con tasas de prevalencia más altas, los recursos como la financiación, los servicios de salud, los programas de educación y las campañas de sensibilización pueden concentrarse donde más se necesitan. Este enfoque maximiza el impacto de los recursos limitados, asegurando que las intervenciones lleguen a las poblaciones más vulnerables y marquen una diferencia tangible.
Sin embargo, si bien un enfoque localizado es crucial, es importante mantener un marco nacional que establezca pautas y estándares legales claros para erradicar la MGF. La legislación nacional actúa como una herramienta poderosa para hacer cumplir la prohibición, proteger a las víctimas y responsabilizar a los perpetradores. Los esfuerzos localizados deben trabajar en conjunto con las políticas nacionales para crear un enfoque integral y coordinado para erradicar la MGF en Kenia. El informe Innocenti de UNICEF de 2010 destaca las intervenciones locales y los programas nacionales en diferentes etapas de implementación. Cada uno, de diferentes maneras, proporciona evidencia y conocimientos que contribuyen en diversos grados a comprender la compleja dinámica social del abandono de la MGF/C. La legislación es solo una parte de un proceso transformador más amplio para complementar y mejorar los esfuerzos a nivel local.34
