The article has been translated automatically. Show original:
1. INLEIDING
Vrouwelijke genitale verminking (VGV) verwijst naar een procedure waarbij de uitwendige vrouwelijke genitaliën geheel of gedeeltelijk worden verwijderd of de vrouwelijke genitaliën om culturele of andere niet-medische redenen worden gewijzigd/verwond. 3 De term VGV is een specifieke aantekening van het feit dat het een procedure is zonder medisch voordeel in vergelijking met mannelijke besnijdenis — die medische experts aanmoedigen om de overdracht van HIV en seksueel overdraagbare infecties te verminderen.4 De internationale mensenrechtengemeenschap keurt het gebruik van de term “vrouwenbesnijdenis” dus niet goed, omdat VGV ook leidt tot onmiddellijke gezondheidsrisico ’s en langdurige complicaties voor de fysieke, mentale en seksuele gezondheid en het algehele welzijn.5
Ondanks het bovenstaande is VGV nog steeds een voortdurende praktijk. De Wereldgezondheidsorganisatie (WHO) meldt dat meer dan 200 miljoen meisjes en vrouwen die vandaag leven, VGV hebben ondergaan in 30 landen in Afrika, het Midden-Oosten en Azië.6 Kenia is een van de landen waar VGV wordt beoefend en heeft 4 miljoen meisjes en vrouwen als slachtoffers van VGV (21% in de leeftijd van 15 tot 49 jaar).7 Gelukkig is de prevalentie van VGV in Kenia gedaald van 38% in 1998 naar 15% in 2022.8 Er is nog meer te doen bij de uitroeiing van VGV. Enkele identificeerbare factoren die de uitroeiing van VGV uitdagen, zijn bijvoorbeeld:
a. De lopende ondergrondse VGV-operaties ondanks de anti-VGV-wet van Kenia; en
b. De schadelijke sociale normen, overtuigingen en misvattingen die rechtstreeks verband houden met VGV in Kenia.
Dit tijdschriftartikel toont het verband tussen de bovenstaande kwesties als uitdagende factoren die de volledige uitroeiing van VGV in Kenia belemmeren. De auteur is een Keniaan, vandaar de focus op Kenia als de jurisdictie van focus.
Deze studie begint met het ontleden van de twee belangrijkste factoren om aan te tonen dat wetten alleen VGV niet kunnen uitroeien, wat al eeuwenlang een praktijk is. De conclusie is dat de Keniaanse overheid meer opzettelijke en lokale inspanningen moet leveren om deze factoren aan te pakken — die met elkaar verbonden zijn in de strijd tegen VGV.
2. ANTI-VGV-WETGEVING IN KENIA: DE INTERCONNECTIE MET DE STATUS VAN MEISJES EN VROUWEN, HET UITDAGEN VAN OVERTUIGINGEN EN MISVATTINGEN OVER VGV
VGV is momenteel een illegale praktijk in Kenia vanwege het verbod op vrouwelijke genitale verminking (2011) dat sinds 4 oktober 2011 van kracht is. Desalniettemin verschijnen meldingen van VGV-incidenten vaak in het Keniaanse nieuws.9 Vanuit een dieper perspectief lijkt het relatief moeilijk om VGV alleen door deze wet uit te roeien, vooral omdat er onderliggende factoren zijn die direct verband houden met het bestaan en de bestendiging ervan. Deze onderling verbonden, onderliggende factoren worden hierin geanalyseerd binnen de Keniaanse context.
a. WET VERBOD VROUWELIJKE GENITALE VERMINKING (2011): KEYPROVISIES EN AANVERWANTE STATUTEN
Het verbod op vrouwelijke genitale verminking (hierna “de wet” genoemd) criminaliseert VGV in al zijn vormen (voornamelijk clitoridectomie, excisie en infibulatie). Verder identificeert het de partijen die strafrechtelijk aansprakelijk kunnen worden gesteld. De wet is een stap in de richting van het bereiken van Duurzame Ontwikkelingsdoelstelling (SDG) 5 (gendergelijkheid), aangezien het expliciet doel 5.3 van de SDG ’s behandelt (om VGV te elimineren) door een levenslange gevangenisstraf op te leggen aan degenen die VGV rechtstreeks uitvoeren of een training ondergaan om dit te doen, ondanks de gegeven toestemming. De wet behandelt ook doelstelling 5.2 van de SDG ’s door VGV te erkennen als een daad van fysiek geweld tegen meisjes en vrouwen, vergelijkbaar met de Verenigde Naties (VN).
Artikel 2 van de wet onderscheidt de handelingen van VGV van seksuele herplaatsingsprocedures of medische procedures met een echt therapeutisch doel. De definitie van “seksuele herplaatsingsprocedure” wordt gegeven “als elke chirurgische ingreep die wordt uitgevoerd om het genitale uiterlijk van een persoon (geheel of gedeeltelijk) te veranderen in het genitale uiterlijk (zo praktisch mogelijk) van een persoon van het andere geslacht.”10 De bepaling onderscheidt deze procedure opzettelijk en expliciet van VGV.
Artikel 3 van de wet stelt de Raad voor genitale verminking tegen vrouwen verder in als een rechtspersoon met de plicht om bewustmakingsprogramma ’s uit te voeren en te ontwerpen, en in het algemeen de overheid te adviseren over VGV-aangelegenheden en de uitvoering van de wet, naast andere functies. Tot nu toe voldoet het bestuur aan zijn
verwachtingen en werkt nauw samen met lokale gemeenschappen om zijn doelstellingen te bereiken.
Het belangrijkste is dat VGV een strafbaar feit is op grond van deel IV van de wet, waarbij de strafbare feiten omvatten:
I. Hoofddelict: “Elke persoon die VGV uitvoert (inclusief personen die een opleiding volgen om verloskundige of arts te worden (onder toezicht van een verloskundige of arts) om VGV uit te voeren; en die de dood van een ander door VGV veroorzaakt.” Dit is een strafbaar feit dat wordt bestraft met levenslange gevangenisstraf bij veroordeling.11
Er zijn steeds meer gevallen van VGV-medicalisering — waardoor de praktijk van VGV als veilig en gepast wordt gelegitimeerd omdat deze wordt uitgevoerd door een zorgverlener. Zoals versterkt door de WHO, is gemedicaliseerde VGV in opkomst omdat deze zorgprofessionals geloven in sociale normen voor VGV en financiële prikkels kunnen krijgen om de procedure uit te voeren.12 De constitutionele verzoekschriftzaak van het Hooggerechtshof van 2021, aangespannen door Dr. Tatu Kamau, is het bewijs dat er artsen zijn die VGV uitvoeren op basis van het bestendigen van sociale normen en culturele overtuigingen. In voornoemde zaak betwistte verzoekster (Dr. Tatu Kamau) de grondwettelijkheid van de Wet op het verbod van genitale verminking van vrouwen, aangezien VGV een culturele praktijk is en artikel 11, lid 1, van de grondwet van Kenia cultuur erkent als de basis van de natie.13 In die zin hadden de opstellers van de wet een prijzenswaardige vooruitziende blik om de lopende en toekomstige medicalisering van VGV-praktijken te bestrijden, zonder de uitsluiting van de oude traditionele “besnijders” van VGV.
II. Medeplichtigheid en medeplichtigheid aan strafbare feiten: Deze zijn opgenomen om extra personen te straffen die “personen aanschaffen of helpen om VGV op een ander in Kenia uit te voeren, een persoon buiten Kenia meenemen om VGV uit te voeren, toestaan dat VGV willens en wetens op hun terrein wordt uitgevoerd, hulpmiddelen voor VGV bezitten, verzuimen om melding te maken van het plegen van VGV en personen die denigrerende of beledigende taal gebruiken tegen VGV-slachtoffers of een vrouw schamen die geen VGV heeft ondergaan.”14
Geprivatiseerde VGV-procedures worden uitgevoerd in persoonlijke huizen of gebouwen, die gebruikelijk zijn geworden na de criminalisering van VGV. In dergelijke gevallen doet de wet veel moeite om elke actor die kan deelnemen aan het aanmoedigen van VGV-praktijken privé vast te leggen om wettelijke straffen te omzeilen. Het is bijvoorbeeld bekend dat ouders samenspannen met “besnijders” om meisjes in privéwoningen te snijden.15
Het grootste risico van de uitvoering van de wet op het verbod op vrouwelijke genitale verminking was inderdaad de opkomst van ondergrondse VGV-operaties door gemeenschappen die weigeren dit geloof uit te roeien vanwege diepgewortelde tradities en overtuigingen die van generatie op generatie zijn doorgegeven. Het kan dus langer duren om SDG 5 (Gendergelijkheid) in Kenia te bereiken. Omgekeerd is het voordeel van de wet dat het duidt op een sterke wil om deze traditionele overtuigingen die geen plaats hebben in de moderne samenleving te deconstrueren.
Aanvullende juridische instrumenten in Kenia werken samen met het verbod op vrouwelijke genitale verminking om VGV uit te roeien.
I. Internationale rechtsinstrumenten die door Kenia zijn geratificeerd en die deel uitmaken van het nationale recht krachtens artikel 2 van de grondwet van Kenia:
● Verdrag inzake de uitbanning van alle vormen van discriminatie van vrouwen (CEDAW): geratificeerd door Kenia in 1984, behandelt dit verdrag de rechten van vrouwen en meisjes, inclusief de uitbanning van schadelijke praktijken zoals VGV.
● Afrikaans Handvest van de rechten van de mens en de volkeren: Kenia heeft dit Handvest in 1992 geratificeerd om de bescherming van de mensenrechten, waaronder de rechten van vrouwen en kinderen, te benadrukken.
● Protocol bij het Afrikaans Handvest van de rechten van de mens en de volkeren in Afrika (Maputo Protocol): geratificeerd door Kenia in 2010, dit protocol richt zich specifiek op de rechten van vrouwen in Afrika en streeft ernaar om VGV en andere schadelijke praktijken uit te bannen.
Verdrag van de Verenigde Naties inzake de rechten van het kind (UNCRC)●: Kenia heeft het UNCRC in 1990 geratificeerd, dat de rechten van kinderen beschermt, inclusief bescherming tegen schadelijke praktijken zoals VGV.
● Protocol ter voorkoming, bestrijding en bestraffing van mensenhandel, in het bijzonder vrouwenhandel en kinderhandel, ter aanvulling van het Verdrag van de Verenigde Naties tegen grensoverschrijdende georganiseerde misdaad (Protocol van Palermo): Kenia heeft dit protocol in 2010 geratificeerd, dat betrekking heeft op mensenhandel, waaronder mensenhandel met het oog op het uitvoeren van VGV.
● Internationaal Verdrag inzake burgerrechten en politieke rechten (IVBPR): geratificeerd door Kenia in 1972, bevordert en beschermt dit verdrag burgerrechten en politieke rechten, waaronder het recht van vrouwen en meisjes om vrij te zijn van schadelijke praktijken zoals VGV.
II. De Kinderwet (nr. 29 van 2022): Artikel 23 maakt het een misdrijf om een kind te onderwerpen aan schadelijke culturele praktijken, waaronder VGV, gedwongen mannelijke besnijdenis en kindhuwelijken.
III. Wet bescherming tegen huiselijk geweld (nr. 2 van 2015): Sectie 3 classificeert VGV als een daad van huiselijk geweld. Deel II voorziet ook in beschermende ordemaatregelen voor nabestaanden en slachtoffers van dergelijk huiselijk geweld.
Uit de lijst van de bovenstaande rechtsinstrumenten en hun doelstellingen blijkt duidelijk dat de praktijk van VGV verband houdt met andere daden van gendergerelateerd geweld (gbv), zoals vroege kindhuwelijken. Ergo, de overgang naar de volgende subsectie.
b. SCHADELIJKE SOCIALE NORMEN, OVERTUIGINGEN EN MISVATTINGEN DIE RECHTSTREEKS VERBAND HOUDEN MET VGV IN KENIA
Uit studies blijkt dat de perceptie van het vrouwelijke geslacht en sociale normen de overtuigingen en misvattingen die VGV vandaag de dag voeden, sterk beïnvloeden. Gevallen van GBV worden moeilijker aan te pakken zolang de basisgeloof is dat het vrouwelijke geslacht het “zwakkere geslacht” is. De volgende paragrafen onderzoeken de belangrijkste schadelijke sociale normen, overtuigingen en misvattingen die aanwezig zijn in gemeenschappen die VGV beoefenen in Kenia, daarbij verwijzend naar getuigenissen en casestudy ’s die op hetzelfde gebied zijn uitgevoerd.
Het belangrijkste doel van deze subsectie is om te laten zien dat, hoewel de wet bestaat om ons tegen onszelf te beschermen, het niet direct de schadelijke mentaliteit en tradities wegneemt die onze samenleving al eeuwenlang doordringen
huwelijk op jonge leeftijd
De reden voor het beoefenen van VGV varieert van gemeenschap tot gemeenschap in Kenia, maar de fundamentele redenen lijken huwbaarheid en het beheersen van de seksuele verlangens van meisjes/vrouwen te zijn. De Verdedigingsgetuige in de zaak van het Hooggerechtshof van 2021, aangespannen door Dr. Tatu Kamau, getuigde dat VGV meestal wordt uitgevoerd op meisjes tussen 4 en 14 jaar, hetzij als overgangsrite, om de maagdelijkheid voor het huwelijk te behouden, bij het trouwen, tijdens de eerste zwangerschap of bevalling.16 Volgens UNICEF wordt VGV uitgevoerd op verschillende leeftijden in Kenia, ook na de leeftijd van 15 jaar in sommige etnische groepen,17 maar andere studies tonen aan dat het al in de leeftijd van 7 tot 12 jaar kan worden uitgevoerd.18 Er bestaan veel verschillende tradities, maar de belangrijkste reden voor VGV is een traditionele overgangsrite om de volwassenwording van een meisje te markeren en haar voor te bereiden op het huwelijk,19 als een teken van haar huwbaarheid,20 seksuele kuisheid en andere traditionele overtuigingen.21 Als een meisje eenmaal is onderworpen aan VGV, zal ze naar verwachting kort daarna worden onderworpen aan een huwelijk.
De correlatie tussen VGV en kindhuwelijken is zo sterk dat anekdotisch bewijs suggereert dat onbesneden meisjes minder snel wenselijk zijn voor het huwelijk en vaak worden uitgesloten van bredere sociale evenementen binnen een gemeenschap.22 Bijgevolg leidt kindhuwelijken tot tienerzwangerschappen, waardoor eventuele ambities om het onderwijs te hervatten in de meeste gevallen worden verstoord.23
II. Tribale gemeenschapstradities, ouderlijke attitudes en stigma
Ouders komen uit een gemeenschap met traditionele praktijken en overtuigingen die van generatie op generatie worden doorgegeven. Ouders vormen dan een houding die moeilijk te deconstrueren is en geven het door aan hun kinderen. Dit is vaak hoe de praktijk van VGV transgenerationeel wordt doorgegeven.
Een academische studie uit 2020 concludeert dat er een verband bestaat tussen het snijden van dochters en gunstige ouderlijke meningen ten opzichte van de praktijk.24 Zoals verteld door een VGV-activist, geven ouders nog steeds de mentaliteit door dat ze degenen die weigeren VGV te ondergaan, moeten stigmatiseren als een overgangsritueel.25 In andere gebieden, waar de link met traditionele overgangsrituelen niet bestaat of in verval is, worden meisjes naar verluidt gesneden met weinig of geen viering; en de procedure wordt in toenemende mate uitgevoerd door medisch personeel.26
III. Lage alfabetiseringsniveaus
Een andere belangrijke factor die leidt tot de voortzetting van VGV is de lage alfabetiseringsniveaus met betrekking tot de gevaren ervan, vooral op basisniveau, voor zowel ouders als kinderen binnen de praktiserende gemeenschappen. Daarnaast hebben we ook het verband onderzocht tussen VGV-praktijken en het vermogen van meisjes om hun opleiding voort te zetten — een ambitie die onmogelijk lijkt omdat meisjes na VGV worden uitgehuwelijkt.
Een VGV-activist getuigt dat veel van hun ouders niet naar school zijn geweest, dus ze zijn zich niet bewust van de gevaren van VGV.27 Ongesneden meisjes worden echter geacht minder snel te worden onderworpen aan een vroeg huwelijk (omdat ze ongeschikt worden geacht voor het huwelijk en seksueel onkuis zijn), dus hebben ze meer kans om op school te blijven.28 Omgekeerd kan men impliceren dat het beschermen van meisjes tegen VGV hen een betere kans geeft om toegang te krijgen tot schoolonderwijs.
Een casestudy uit 2020 in Kenia concludeerde dat het verstrekken van VGV aan gemeenschappen, met name jonge mannen in combinatie met het op school houden van meisjes, een effectieve methode bleek te zijn.29 Bovendien worden ondersteunend onderwijs en gerichte training aanbevolen om alle belanghebbenden in staat te stellen VGV gevoelig en respectvol aan te pakken als een complexe en al lang bestaande praktijk.30
IV. Grensoverschrijdende migratie
In Kenia is de praktijk van VGV relatief hoog in sommige gemeenschappen, met name onder de Somaliërs (94%), Samburu (86%), Kisii (84%) en Maasai (78%).31 Kenia staat op nummer 19 in de wereldwijde VGV-index en Somalië op nummer 1 — een land met sterke relaties en aanwezigheid in Kenia vanwege migratie (goed voor ongeveer 2.780.502 van de totale 47.564.296 Keniaanse bevolking32). Daarom blijven hun tradities bestaan, zelfs na migratie naar Kenia, waardoor het een beetje anders is om uit te roeien, omdat de praktijk van VGV ook verband houdt met de praktijk van de islam. Een lokale religieuze leider in de Noordoost-Somalische gemeenschap vertelt UNICEF dat “de islam een religie van barmhartigheid is, maar dat VGV genadeloos is tegenover het meisje en daarom ons geloof ontkent. Het is een schadelijk en onnodig kwaad.”33
3. CONCLUSIE: BEHOEFTE AAN EEN MEER GELOKALISEERD VGV-UITROEIINGSREGIME
Een meer gelokaliseerd VGV-uitroeiingsregime is noodzakelijk voor Kenia om de culturele, sociale en regionale nuances die de praktijk bestendigen effectief aan te pakken. Door interventies af te stemmen op specifieke gemeenschappen, lokale belanghebbenden te betrekken en middelen strategisch toe te wijzen, kunnen we aanzienlijke vooruitgang boeken bij het uitroeien van VGV en het beschermen van de rechten en het welzijn van vrouwen en meisjes in Kenia. Een dergelijke aanpak is nodig om de unieke uitdagingen en dynamiek op regionaal en gemeenschapsniveau aan te pakken.
Een van de belangrijkste redenen voor een gelokaliseerde aanpak is de aanzienlijke culturele variatie binnen Kenia. Het land is de thuisbasis van verschillende etnische groepen, elk met zijn tradities en overtuigingen. Deze verschillen beïnvloeden de prevalentie en acceptatie van VGV in verschillende gemeenschappen. Daarom kan een algemene aanpak van uitroeiing het probleem in het hele land niet effectief aanpakken. In plaats daarvan zijn gerichte interventies op maat van de specifieke culturele contexten en gevoeligheden van verschillende regio ’s cruciaal.
Een gelokaliseerd regime maakt een uitgebreider begrip mogelijk van de factoren die bijdragen aan de persistentie van VGV binnen specifieke gemeenschappen. Het maakt diepgaand onderzoek mogelijk naar de onderliggende overtuigingen, sociale normen en economische factoren die de praktijk bestendigen. Deze kennis is essentieel voor het ontwerpen van effectieve interventies die de misvattingen rond VGV aan de kaak stellen en alternatieve, gezondere overgangsrituelen bevorderen.
Bovendien stimuleert een gelokaliseerde aanpak gemeenschapseigendom en deelname aan het uitroeien van VGV. Het erkent het belang van het betrekken van lokale leiders, religieuze instellingen en invloedrijke leden van de gemeenschap bij het bevorderen van verandering. Door deze belanghebbenden te betrekken, kunnen interventies worden ontworpen om culturele waarden te respecteren en te behouden en tegelijkertijd schadelijke praktijken aan te vechten. Deze participatieve benadering bevordert een gevoel van empowerment en eigenaarschap binnen de gemeenschap, wat leidt tot duurzame verandering en een grotere kans op succes op de lange termijn.
Bovendien maakt een gelokaliseerd regime de toewijzing van middelen op een gerichte en efficiënte manier mogelijk. Door de inspanningen te concentreren op specifieke regio ’s met hogere prevalentiepercentages, kunnen middelen zoals financiering, gezondheidszorg, onderwijsprogramma’ s en bewustmakingscampagnes worden geconcentreerd waar ze het meest nodig zijn. Deze aanpak maximaliseert de impact van beperkte middelen en zorgt ervoor dat interventies de meest kwetsbare bevolkingsgroepen bereiken en een tastbaar verschil maken.
Hoewel een gelokaliseerde aanpak cruciaal is, is het echter belangrijk om een nationaal kader te handhaven dat duidelijke wettelijke richtlijnen en normen vaststelt voor het uitroeien van VGV. Nationale wetgeving fungeert als een krachtig instrument om het verbod af te dwingen, slachtoffers te beschermen en daders verantwoordelijk te houden. Gelokaliseerde inspanningen moeten samenwerken met het nationale beleid om een alomvattende en gecoördineerde aanpak te creëren voor het uitroeien van VGV in Kenia. Het UNICEF Innocenti-rapport van 2010 belicht lokale interventies en nationale programma ’s in verschillende uitvoeringsfasen. Elk biedt op verschillende manieren bewijs en inzichten die in verschillende mate bijdragen aan het begrijpen van de complexe sociale dynamiek van het verlaten van VGV/C. Wetgeving is slechts een onderdeel van een breder transformatief proces om de inspanningen op lokaal niveau aan te vullen en te verbeteren.34
