Sammandrabbning av lag, sociala normer och kulturella övertygelser. Utmaningar för att utrota kvinnlig könsstympning i Kenya

1. INTRODUKTION

Kvinnlig könsstympning (FGM) avser ett förfarande som innebär att man tar bort delar av eller hela de yttre kvinnliga könsorganen eller ändrar/skadar de kvinnliga könsorganen av kulturella eller andra icke-medicinska skäl. ³ Termen kvinnlig könsstympning är en specifik kommentar till det faktum att det är ett förfarande utan medicinsk nytta jämfört med manlig omskärelse — vilket medicinska experter uppmuntrar till för att minska överföringen av hiv och sexuellt överförbara infektioner.4 Således tolererar det internationella människorättssamfundet inte användningen av termen ”kvinnlig omskärelse” eftersom kvinnlig könsstympning också leder till omedelbara hälsorisker samt långsiktiga komplikationer för fysisk, psykisk och sexuell hälsa och övergripande välbefinnande.⁵

Trots ovanstående är kvinnlig könsstympning fortfarande en pågående praxis. Världshälsoorganisationen (WHO) rapporterar att mer än 200 miljoner flickor och kvinnor som lever idag har genomgått kvinnlig könsstympning i 30 länder i Afrika, Mellanöstern och Asien.⁶ Kenya är ett av de länder som praktiserar kvinnlig könsstympning och har 4 miljoner flickor och kvinnor som offer för kvinnlig könsstympning (21% i åldern 15 till 49 år).⁷ Lyckligtvis har förekomsten av kvinnlig könsstympning minskat i Kenya från 38% 1998 till 15% 2022.⁸ Det finns fortfarande mer att göra när det gäller utrotning av kvinnlig könsstympning. Några identifierbara faktorer som utmanar utrotning av kvinnlig könsstympning inkluderar till exempel:

a. Den pågående underjordiska FGM-verksamheten trots Kenyas anti-FGM-lag; och
b. De skadliga sociala normerna, övertygelserna och missuppfattningarna som är direkt kopplade till kvinnlig könsstympning i Kenya.

Denna tidskriftsartikel visar sambandet mellan ovanstående frågor som utmanande faktorer som hindrar den fullständiga utrotningen av kvinnlig könsstympning i Kenya. Författaren är kenyansk, därav fokus på Kenya som fokusjurisdiktion.

Denna studie börjar med att dissekera de två huvudfaktorerna för att visa att lagar ensamma inte kan utrota kvinnlig könsstympning, vilket har varit praxis i århundraden. Slutsatsen är att den kenyanska regeringen måste göra mer avsiktliga och lokala insatser för att ta itu med dessa faktorer — som är sammanlänkade i kampen mot kvinnlig könsstympning.

2. LAGEN MOT KVINNLIG KÖNSSTYMPNING I KENYA: DESS KOPPLING TILL FLICKORS OCH KVINNORS STATUS, UTMANANDE ÖVERTYGELSER OCH MISSUPPFATTNINGAR OM KVINNLIG KÖNSSTYMPNING

FGM är för närvarande en olaglig praxis i Kenya på grund av lagen om förbud mot kvinnlig könsstympning (2011) som har varit i kraft sedan den 4 oktober 2011. Trots detta förekommer rapporter om kvinnlig könsstympning ofta i de kenyanska nyheterna.⁹ Ur ett djupare perspektiv verkar det relativt svårt att utrota kvinnlig könsstympning enbart genom denna lag, särskilt eftersom det finns underliggande faktorer som är direkt kopplade till dess existens och fortlevnad. Dessa sammankopplade, underliggande faktorer analyseras häri inom det kenyanska sammanhanget.

a. FÖRBUD MOT KVINNLIG KÖNSSTYMPNING LAGEN (2011): KEYPROVISIONER OCH TILLHÖRANDE STADGAR

Lagen om förbud mot kvinnlig könsstympning (nedan kallad ”lagen”) kriminaliserar kvinnlig könsstympning i alla dess former (främst klitoridektomi, excision och infibulation). Vidare identifieras de parter som kan hållas straffrättsligt ansvariga. Lagen är ett steg mot att uppnå mål för hållbar utveckling (SDG) 5 (jämställdhet) eftersom den uttryckligen behandlar mål 5.3 i SDG: erna (för att eliminera kvinnlig könsstympning) genom att utdöma ett livstids fängelsestraff för dem som direkt utför kvinnlig könsstympning eller genomgår utbildning för att göra det, trots samtycke. Lagen behandlar även mål 5.2 i målen för hållbar utveckling genom att erkänna kvinnlig könsstympning som en handling av fysiskt våld mot flickor och kvinnor, liknande Förenta nationerna (FN).

Avsnitt 2 i lagen skiljer handlingar av kvinnlig könsstympning från sexuella omplaceringsförfaranden eller medicinska förfaranden med ett genuint terapeutiskt syfte. Definitionen av ”sexuell omfördelningsprocedur” tillhandahålls ”som alla kirurgiska ingrepp som utförs för att ändra (helt eller delvis) en persons genitala utseende till könsutseendet (så nära som möjligt) hos en person av motsatt kön.”¹⁰ Bestämmelsen skiljer avsiktligt och uttryckligen denna procedur från kvinnlig könsstympning.

3 § lagen etablerar vidare den antikvinnliga könsstympningsnämnden som ett organ med skyldighet att genomföra och utforma program för allmän medvetenhet, och generellt ge regeringen råd i frågor om kvinnlig könsstympning och genomförande av lagen, bland andra funktioner. Hittills lever styrelsen upp till sin
förväntningar och arbetar hårt med lokalsamhällen för att uppnå sina mål.

Viktigast av allt är att kvinnlig könsstympning görs till ett brott enligt del IV i lagen, där brotten innefattar:

I. Huvudbrott: ”Varje person som utför kvinnlig könsstympning (inklusive personer som genomgår utbildning för att bli barnmorska eller läkare (under överinseende av en barnmorska eller läkare) för att utföra kvinnlig könsstympning; och orsakar en annans död genom kvinnlig könsstympning.” Detta är ett brott som kan bestraffas med livstids fängelse vid fällande dom.¹¹
Det har förekommit ökande fall av FGM-medicinisering — vilket legitimerar FGM-praxis som säker och lämplig eftersom den utförs av en vårdgivare. Som förstärkt av WHO är medikaliserad kvinnlig könsstympning på uppgång eftersom dessa vårdpersonal tror på sociala normer för kvinnlig könsstympning och kan få ekonomiska incitament att genomföra förfarandet.¹² Högsta domstolens konstitutionella framställningsmål från 2021 som väckts av Dr Tatu Kamau är ett bevis på att det finns läkare som bedriver kvinnlig könsstympning baserat på att upprätthålla sociala normer och kulturella övertygelser. I ovannämnda fall ifrågasatte framställaren (Dr Tatu Kamau) konstitutionaliteten i lagen om förbud mot kvinnlig könsstympning eftersom kvinnlig könsstympning är en kulturell praxis och artikel 11 (1) i Kenyas konstitution erkänner kultur som grunden för nationen.¹³ I denna mening hade författarna till lagen berömvärd framsynthet för att bekämpa pågående och framtida medikalisering av könsstympningspraxis, utan att utesluta de gamla traditionella könsstympnings ”omskärare”.

II. Hjälpande och medhjälpande brott: Dessa har inkluderats för att straffa ytterligare personer som ”upphandlar eller hjälper personer att utföra kvinnlig könsstympning på en annan i Kenya, tar en person utanför Kenya för att utföra kvinnlig könsstympning, tillåter att kvinnlig könsstympning medvetet utförs i deras lokaler, har verktyg för kvinnlig könsstympning, underlåter att rapportera om kvinnlig könsstympning och personer som använder nedsättande eller kränkande språk mot kvinnliga könsstympade offer eller skämmer ut en kvinna som inte har genomgått kvinnlig könsstympning.”¹⁴
Privatiserade FGM-förfaranden genomförs i personliga hem eller lokaler, som har blivit vanliga efter kriminaliseringen av FGM. I sådana fall gör lagen stora ansträngningar för att fånga varje aktör som kan delta i att uppmuntra kvinnlig könsstympning privat för att kringgå rättslig bestraffning. Till exempel är föräldrar kända för att samverka med ”omskärare” för att skära flickor i privata hem.¹⁵

Den största risken med att genomföra lagen om förbud mot kvinnlig könsstympning har faktiskt varit uppkomsten av underjordisk kvinnlig könsstympning av samhällen som vägrar att utrota denna tro på grund av djupt rotade traditioner och övertygelser som förts vidare intergenerationellt. Således kan det ta längre tid att uppnå SDG 5 (Jämställdhet) i Kenya. Omvänt är fördelen med lagen att den indikerar en stark vilja att dekonstruera dessa traditionella övertygelser som inte har någon plats i det moderna samhället.

Ytterligare rättsliga instrument i Kenya arbetar tillsammans med lagen om förbud mot kvinnlig könsstympning för att utrota kvinnlig könsstympning.

I. Internationella rättsliga instrument som ratificerats av Kenya och som utgör en del av nationell lagstiftning enligt artikel 2 i Kenyas konstitution:

● Konventionen om avskaffande av alla former av diskriminering av kvinnor (CEDAW): Denna konvention ratificerades av Kenya 1984 och behandlar kvinnors och flickors rättigheter, inklusive eliminering av skadliga metoder som kvinnlig könsstympning.
● Afrikanska stadgan om mänskliga och folkens rättigheter: Kenya ratificerade denna stadga 1992 för att betona skyddet av mänskliga rättigheter, inklusive kvinnors och barns rättigheter.
● Protokoll till den afrikanska stadgan om mänskliga och folkens rättigheter om kvinnors rättigheter i Afrika (Maputo-protokollet): Detta protokoll ratificerades av Kenya 2010 och behandlar specifikt kvinnors rättigheter i Afrika och syftar till att eliminera kvinnlig könsstympning och andra skadliga metoder.
● FN: s konvention om barnets rättigheter (UNCRC): Kenya ratificerade UNCRC 1990, som skyddar barns rättigheter, inklusive skydd mot skadliga metoder som kvinnlig könsstympning.
● Protokoll för att förebygga, bekämpa och bestraffa människohandel, särskilt kvinnor och barn, som kompletterar Förenta nationernas konvention mot gränsöverskridande organiserad brottslighet (Palermo-protokollet): Kenya ratificerade detta protokoll 2010, som behandlar människohandel, inklusive människohandel i syfte att bedriva kvinnlig könsstympning.
● Internationella konventionen om medborgerliga och politiska rättigheter (ICCPR): Denna konvention, som ratificerades av Kenya 1972, främjar och skyddar medborgerliga och politiska rättigheter, inklusive kvinnors och flickors rätt att vara fria från skadliga metoder som kvinnlig könsstympning.

II. Barnlagen (nr 29 av 2022): 23 § gör det brottsligt att utsätta ett barn för skadliga kulturella sedvänjor, inklusive kvinnlig könsstympning, påtvingad manlig omskärelse och barnäktenskap, bland annat.

III. Lagen om skydd mot våld i hemmet (nr 2 av 2015): Avsnitt 3 klassificerar kvinnlig könsstympning som en våldshandling i hemmet. Del II innehåller också skyddsåtgärder för efterlevande och offer för sådana våldshandlingar i hemmet.

Från listan över ovanstående rättsliga instrument och deras syften är det tydligt att kvinnlig könsstympning är kopplad till andra handlingar av könsbaserat våld (GBV), såsom tidigt barnäktenskap. Ergo, övergången till efterföljande underavsnitt.

b. SKADLIGA SOCIALA NORMER, ÖVERTYGELSER OCH MISSUPPFATTNINGAR DIREKT KOPPLADE TILL KVINNLIG KÖNSSTYMPNING I KENYA

Från studier informerar uppfattningen om det kvinnliga könet och sociala normer i hög grad de övertygelser och missuppfattningar som bränner kvinnlig könsstympning idag. Förekomster av GBV kommer att bli svårare att ta itu med så länge roten är att det kvinnliga könet är det ”svagare könet”. De kommande paragraferna utforskar de viktigaste skadliga sociala normer, övertygelser och missuppfattningar som finns i KKS-praktiserande samhällen i Kenya, med hänvisning till vittnesmål och fallstudier som genomförts på samma.

Huvudsyftet med detta underavsnitt är att visa att medan lagen existerar för att skydda oss från oss själva, gör den inte direkt slut på den skadliga mentalitet och traditioner som har genomsyrat vårt samhälle i århundraden

Barnäktenskap

Skälen för att utöva kvinnlig könsstympning varierar från samhälle till samhälle i Kenya, men de grundläggande skälen verkar vara äktenskaplighet och att kontrollera flickors/kvinnors sexuella önskningar. Försvarsvittnet i målet 2021 High Court Constitutional Petition som väckts av Dr Tatu Kamau vittnade om att kvinnlig könsstympning vanligtvis utförs på flickor mellan 4 och 14 år, antingen som en övergångsrit, för att bevara oskuld för äktenskap, efter att ha varit gift, under den första graviditeten eller förlossningen.¹⁶ Enligt Unicef utförs kvinnlig könsstympning i olika åldrar runt om i Kenya, inklusive efter 15 års ålder i vissa etniska grupper,¹⁷ men andra studier visar att det kan utföras så tidigt som i åldrarna 7 till 12.¹⁸ Många olika traditioner finns, men den utbredda orsaken till kvinnlig könsstympning är en traditionell övergångsrit för att markera en flickas mognad och förbereda henne för äktenskap,¹⁹ som ett tecken på hennes äktenskaplighet,²⁰ sexuell kyskhet och andra traditionella övertygelser.²¹ Som sådan, när en flicka utsätts för kvinnlig könsstympning, förväntas hon bli föremål för äktenskap kort därefter.

Korrelationen mellan kvinnlig könsstympning och barnäktenskap är så stark att anekdotiska bevis tyder på att oklippta flickor är mindre benägna att vara önskvärda för äktenskap och ofta uteslutna från bredare sociala händelser inom ett samhälle.²² Följaktligen leder barnäktenskap till tonårsgraviditeter, vilket stör eventuella ambitioner att återuppta utbildningen i de flesta fall.²³

II. Stamgemenskapstraditioner, föräldraattityder och stigma

Föräldrar kommer från en gemenskap med traditionella sedvänjor och övertygelser som förts vidare från generation till generation. Föräldrar bildar sedan en attityd som är svår att dekonstruera och överför den till sina barn. Det är ofta så kvinnlig könsstympning överförs över generationsgränserna.

En akademisk studie 2020 drar slutsatsen att det finns ett samband mellan döttrars styckning och gynnsamma föräldrars åsikter gentemot praktiken.²⁴ Som en kvinnlig könsstympningsaktivist berättar vidarebefordrar föräldrarna fortfarande mentaliteten att de ska stigmatisera dem som vägrar att genomgå kvinnlig könsstympning som en övergångsrit.²⁵ I andra områden, där kopplingen till traditionella övergångsriter inte existerar eller är på tillbakagång, rapporteras flickor skäras med liten eller ingen firande; och förfarandet utförs i allt högre grad av medicinsk personal.²⁶

III. Låga läskunnighetsnivåer

En annan viktig faktor som leder till fortsatt kvinnlig könsstympning är de låga läskunnighetsnivåerna på dess faror, särskilt på gräsrotsnivå, för både föräldrar och barn inom de praktiserande samhällena. Dessutom har vi också undersökt sambandet mellan kvinnlig könsstympning och flickors förmåga att fortsätta sin utbildning — en ambition som verkar omöjlig eftersom flickor gifter sig efter kvinnlig könsstympning.

En kvinnlig könsstympningsaktivist vittnar om att många av deras föräldrar inte gick i skolan, så de är inte medvetna om farorna med kvinnlig könsstympning.²⁷ Oklippta flickor anses dock vara mindre benägna att utsättas för tidigt äktenskap (eftersom de anses olämpliga för äktenskap och sexuell okyskhet), och är därför mer benägna att kunna stanna kvar i skolan.²⁸ Omvänt kan man antyda att skydd av flickor från kvinnlig könsstympning ger dem en bättre chans att få tillgång till skolutbildning.

En fallstudie 2020 i Kenya drog slutsatsen att tillhandahållande av kvinnlig könsstympning till samhällen, särskilt unga män i kombination med att hålla flickor i skolan, tycktes vara en effektiv metod.²⁹ Dessutom rekommenderas stöd till utbildning och riktad utbildning för att göra det möjligt för alla intressenter att på ett känsligt och respektfullt sätt ta itu med kvinnlig könsstympning som en komplex och långvarig praxis.³⁰

IV. Gränsöverskridande migration

I Kenya är kvinnlig könsstympning relativt hög i vissa samhällen, särskilt bland somalier (94%), samburu (86%), kisii (84%) och masai (78%).³¹ Kenya rankas som nummer 19 i det globala könsstympningsindexet och Somalia rankas som nummer 1 — ett land med starka relationer och närvaro i Kenya på grund av migration (som utgör cirka 2 780 502 av den totala 47 564 296 kenyanska befolkningen³²). Därför finns deras traditioner kvar även efter migrationen till Kenya, vilket gör det lite mer annorlunda att utrota eftersom kvinnlig könsstympning också är kopplad till utövandet av islam. En lokal religiös ledare i det nordöstra somaliska samhället säger till Unicef att ”Islam är en barmhärtighetens religion men kvinnlig könsstympning är skoningslös mot flickbarnet och förnekar därför vår tro. Det är ett skadligt och onödigt ont.”³³

3. SLUTSATS: BEHOVET AV EN MER LOKALISERAD ORDNING FÖR UTROTNING AV KVINNLIG KÖNSSTYMPNING

En mer lokaliserad regim för utrotning av kvinnlig könsstympning är nödvändig för att Kenya effektivt ska kunna ta itu med de kulturella, sociala och regionala nyanser som förevigar bruket. Genom att skräddarsy insatser till specifika samhällen, engagera lokala intressenter och fördela resurser strategiskt kan vi göra betydande framsteg när det gäller att utrota kvinnlig könsstympning och skydda kvinnors och flickors rättigheter och välbefinnande i Kenya. Ett sådant tillvägagångssätt är nödvändigt för att ta itu med de unika utmaningar och den dynamik som finns på regional nivå och samhällsnivå.

En av de främsta orsakerna till ett lokaliserat tillvägagångssätt är den betydande kulturella variationen inom Kenya. Landet är hem för olika etniska grupper, var och en med sina traditioner och övertygelser. Dessa skillnader påverkar förekomsten och acceptansen av kvinnlig könsstympning i olika samhällen. Därför kan ett övergripande tillvägagångssätt för utrotning inte effektivt ta itu med problemet över hela nationen. Istället är riktade insatser skräddarsydda för specifika kulturella sammanhang och känsligheter i olika regioner avgörande.

En lokaliserad regim möjliggör en mer omfattande förståelse av de faktorer som bidrar till varaktigheten av kvinnlig könsstympning inom specifika samhällen. Det möjliggör djupgående forskning om de underliggande övertygelserna, sociala normerna och ekonomiska faktorerna som förevigar praktiken. Denna kunskap är viktig för att utforma effektiva interventioner som utmanar missuppfattningarna kring kvinnlig könsstympning och främjar alternativa, hälsosammare övergångsriter.

Dessutom uppmuntrar ett lokaliserat tillvägagångssätt samhällsägande och deltagande i att utrota kvinnlig könsstympning. Den erkänner vikten av att engagera lokala ledare, religiösa institutioner och inflytelserika samhällsmedlemmar för att främja förändring. Genom att involvera dessa intressenter kan insatser utformas för att respektera och bevara kulturella värden samtidigt som man utmanar skadliga metoder. Detta deltagandebaserade tillvägagångssätt främjar en känsla av egenmakt och ägarskap inom samhället, vilket leder till hållbar förändring och en större sannolikhet för långsiktig framgång.

Dessutom möjliggör en lokaliserad ordning en målinriktad och effektiv resursallokering. Genom att fokusera insatserna på specifika regioner med högre prevalens kan resurser som finansiering, hälso- och sjukvårdstjänster, utbildningsprogram och informationskampanjer koncentreras där de behövs som mest. Detta tillvägagångssätt maximerar effekten av begränsade resurser, vilket säkerställer att insatser når de mest utsatta befolkningarna och gör en påtaglig skillnad.

Även om ett lokaliserat tillvägagångssätt är avgörande är det viktigt att upprätthålla ett nationellt ramverk som fastställer tydliga rättsliga riktlinjer och standarder för att utrota kvinnlig könsstympning. Nationell lagstiftning fungerar som ett kraftfullt verktyg för att genomdriva förbud, skydda offer och hålla förövare ansvariga. Lokaliserade insatser bör arbeta tillsammans med nationell politik för att skapa ett övergripande och samordnat tillvägagångssätt för att utrota kvinnlig könsstympning i Kenya. Unicef Innocenti-rapporten 2010 belyser lokala insatser och nationella program i olika stadier av genomförandet. Var och en ger på olika sätt bevis och insikter som i varierande grad bidrar till att förstå den komplexa sociala dynamiken i övergivandet av kvinnlig könsstympning/C. Lagstiftning är bara en del av en bredare transformativ process för att komplettera och lyfta insatser på lokal nivå.³⁴