Choque de Leis, Normas Sociais e Crenças Culturais. Desafios na Erradicação da Mutilação Genital Feminina (MGF) no Quénia

1. INTRODUÇÃO

A Mutilação Genital Feminina (MGF) refere-se a um procedimento que envolve a remoção parcial ou total da genitália feminina externa ou a alteração/lesão da genitália feminina por razões culturais ou outras razões não médicas. ³ O termo MGF é uma anotação específica do fato de que é um procedimento sem benefício médico em comparação com a circuncisão masculina — que os especialistas médicos incentivam a reduzir a transmissão do HIV e das infecções sexualmente transmissíveis.4 Assim, a comunidade internacional de direitos humanos não tolera o uso do termo “circuncisão feminina” porque a MGF também leva a riscos imediatos à saúde, bem como complicações de longo prazo à saúde física, mental e sexual e ao bem-estar geral.⁵

Apesar do acima exposto, a MGF ainda é uma prática contínua. A Organização Mundial da Saúde (OMS) relata que mais de 200 milhões de meninas e mulheres vivas hoje sofreram MGF em 30 países da África, Oriente Médio e Ásia.⁶ O Quénia é um dos países praticantes de MGF e tem 4 milhões de raparigas e mulheres como vítimas de MGF (21% com idades entre os 15 e os 49 anos).⁷ Felizmente, a prevalência da MGF diminuiu no Quénia de 38% em 1998 para 15% em 2022.⁸ Ainda há mais a fazer na erradicação da MGF. Por exemplo, alguns fatores identificáveis que desafiam a erradicação da MGF incluem:

a. As operações subterrâneas de MGF em andamento, apesar da lei anti-MGF do Quênia; e
b. As normas sociais prejudiciais, crenças e equívocos diretamente ligados à MGF no Quénia.

Este artigo da revista mostra a ligação entre as questões acima como fatores desafiadores que impedem a erradicação completa da MGF no Quênia. O autor é queniano, daí o foco no Quênia como jurisdição de foco.

Este estudo começa por dissecar os dois principais fatores para mostrar que as leis por si só não podem erradicar a MGF, que tem sido uma prática há séculos. A conclusão é que o governo queniano deve fazer esforços mais intencionais e localizados para enfrentar esses fatores — que estão interligados na luta contra a MGF.

2. LEI ANTI-MGF NO QUÊNIA: SUA INTERCONEXÃO COM O STATUS DE MENINAS E MULHERES, CRENÇAS DESAFIADORAS E EQUÍVOCOS DA MGF

A MGF é atualmente uma prática ilegal no Quénia devido à Lei de Proibição da Mutilação Genital Feminina (2011) que está em vigor desde 4 de outubro de 2011. Não obstante, os relatos de incidentes de MGF aparecem frequentemente nas notícias quenianas.⁹ De uma perspectiva mais profunda, parece relativamente difícil erradicar a MGF apenas por esta lei, especialmente porque existem fatores subjacentes que estão diretamente ligados à sua existência e perpetuação. Estes fatores subjacentes interligados são aqui analisados dentro do contexto queniano.

a. LEI DE PROIBIÇÃO DA MUTILAÇÃO GENITAL FEMININA (2011): LEIS E ESTATUTOS RELACIONADOS

A Lei de Proibição da Mutilação Genital Feminina (doravante denominada “Lei”) criminaliza a MGF em todas as suas formas (principalmente clitoridectomia, excisão e infibulação). Além disso, identifica as partes que podem ser responsabilizadas criminalmente. A Lei é um passo para alcançar o Objetivo de Desenvolvimento Sustentável (ODS) 5 (igualdade de gênero), pois aborda explicitamente a Meta 5.3 dos ODS (para eliminar a MGF), impondo uma pena de prisão perpétua para aqueles que realizam diretamente a MGF ou passam por treinamento para fazê-lo, não obstante o consentimento dado. A Lei aborda igualmente a Meta 5.2 dos ODS, reconhecendo a MGF como um ato de violência física contra meninas e mulheres, semelhante à Organização das Nações Unidas (ONU).

A Seção 2 da Lei distingue os atos da MGF de procedimentos de redesignação sexual ou procedimentos médicos com um propósito terapêutico genuíno. A definição de “procedimento de redesignação sexual” é fornecida “como qualquer procedimento cirúrgico que é realizado para alterar (total ou parcialmente) a aparência genital de uma pessoa para a aparência genital (o mais próximo possível) de uma pessoa do sexo oposto”.¹⁰ A disposição distingue intencional e explicitamente este procedimento da MGF.

A Seção 3 da Lei estabelece ainda o Conselho de Mutilação Genital Anti-Feminina como um órgão corporativo com o dever de conduzir e projetar programas de conscientização pública e, em geral, aconselhar o governo sobre questões de MGF e implementar a Lei, entre outras funções. Até agora, o Conselho está cumprindo as suas
expectativas e trabalha intensamente com as comunidades locais para atingir os seus objetivos.

Mais importante ainda, a MGF é considerada uma ofensa nos termos da Parte IV da Lei, onde as infrações incluem:

I. Infração principal: “Qualquer pessoa que realize MGF (incluindo pessoas em treinamento para se tornar parteira ou médico (sob a supervisão de uma parteira ou médico) para realizar MGF; e causando a morte de outro por MGF.” Esta é uma ofensa punível com prisão perpétua após a condenação.¹¹
Tem havido casos crescentes de medicalização da MGF — legitimando a prática da MGF como segura e apropriada porque é conduzida por um profissional de saúde. Como reforçado pela OMS, a MGF medicalizada está em ascensão porque esses profissionais de saúde acreditam nas normas sociais da MGF e podem receber incentivos financeiros para realizar o procedimento.¹² O caso de Petição Constitucional do Tribunal Superior de 2021 apresentado pelo Dr. Tatu Kamau é a prova de que existem médicos que conduzem a MGF com base na perpetuação de normas sociais e crenças culturais. No caso acima mencionado, o Requerente (Dr. Tatu Kamau) contestou a constitucionalidade da Lei de Proibição da Mutilação Genital Feminina, uma vez que a MGF é uma prática cultural e o Artigo 11 (1) da Constituição do Quênia reconhece a cultura como o fundamento da nação.¹³ Nesse sentido, os redatores da Lei tiveram uma previsão louvável para combater a medicalização contínua e futura das práticas de MGF, sem a exclusão dos antigos “circuncisadores” tradicionais da MGF.

II. Auxílio e cumplicidade em delitos: Estes foram incluídos para punir pessoas adicionais que “adquirem ou ajudam pessoas a realizar MGF em outra pessoa no Quênia, levam uma pessoa fora do Quênia para realizar MGF, permitem que a MGF seja conscientemente conduzida em suas instalações, possuem ferramentas para MGF, não relatam a prática de MGF e pessoas que usam linguagem depreciativa ou abusiva em relação às vítimas de MGF ou envergonham uma mulher que não sofreu MGF”.¹⁴
Os procedimentos privatizados de MGF são conduzidos em casas ou instalações pessoais, que se tornaram comuns após a criminalização da MGF. Nesses casos, a Lei faz um grande esforço para capturar cada ator que possa participar do incentivo às práticas de MGF em particular para contornar as punições legais. Por exemplo, os pais são bem conhecidos por conspirar com “circuncisadores” para cortar meninas em casas particulares.¹⁵

De fato, o maior risco de implementar a Lei de Proibição da Mutilação Genital Feminina tem sido o aumento de operações clandestinas de MGF por comunidades que se recusam a erradicar essa crença devido a tradições e crenças profundamente arraigadas transmitidas intergeracionalmente. Assim, pode levar mais tempo para alcançar o ODS 5 (Igualdade de Gênero) no Quênia. Inversamente, o benefício da Lei é que ela indica uma forte vontade de desconstruir essas crenças tradicionais que não têm lugar na sociedade moderna.

Instrumentos legais adicionais no Quénia trabalham em conjunto com a Lei de Proibição da Mutilação Genital Feminina para erradicar a MGF.

I. Instrumentos jurídicos internacionais ratificados pelo Quénia e que fazem parte do direito nacional pelo artigo 2 .º da Constituição do Quénia:

● Convenção sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação contra as Mulheres (CEDAW): Ratificada pelo Quênia em 1984, esta convenção aborda os direitos das mulheres e meninas, incluindo a eliminação de práticas prejudiciais, como a MGF.
Carta Africana dos Direitos Humanos e dos Povos●: O Quénia ratificou esta carta em 1992 para enfatizar a proteção dos direitos humanos, incluindo os direitos das mulheres e crianças.
● Protocolo à Carta Africana dos Direitos Humanos e dos Povos sobre os Direitos das Mulheres em África (Protocolo de Maputo): Ratificado pelo Quénia em 2010, este protocolo aborda especificamente os direitos das mulheres em África e procura eliminar a MGF e outras práticas prejudiciais.
Convenção das Nações Unidas sobre os Direitos da Criança (UNCRC)●: O Quênia ratificou a UNCRC em 1990, que protege os direitos das crianças, incluindo a proteção contra práticas prejudiciais como a MGF.
● Protocolo para Prevenir, Suprimir e Punir o Tráfico de Pessoas, Especialmente Mulheres e Crianças, complementando a Convenção das Nações Unidas contra o Crime Organizado Transnacional (Protocolo de Palermo): o Quênia ratificou este protocolo em 2010, que aborda o tráfico de pessoas, incluindo o tráfico para fins de realização de MGF.
Pacto Internacional sobre Direitos Civis e Políticos (PIDCP)●: Ratificado pelo Quênia em 1972, este pacto promove e protege os direitos civis e políticos, incluindo os direitos das mulheres e meninas de estarem livres de práticas prejudiciais como a MGF.

II. Lei da Criança (Nº 29 de 2022): A Seção 23 torna crime sujeitar uma criança a práticas culturais prejudiciais, incluindo MGF, circuncisão masculina forçada e casamento infantil, entre outros.

III. Lei de Proteção Contra a Violência Doméstica (Nº 2 de 2015): A secção 3 classifica a MGF como um ato de violência doméstica. A Parte II também fornece medidas de ordem de proteção para sobreviventes e vítimas de tais atos de violência doméstica.

A partir da lista dos instrumentos legais acima e seus objetos, fica claro que a prática da MGF está ligada a outros atos de Violência Baseada no Gênero (VBG), como o casamento prematuro. Logo, a transição para a subseção seguinte.

b. NORMAS SOCIAIS PREJUDICIAIS, CRENÇAS E EQUÍVOCOS DIRETAMENTE LIGADOS À MGF NO QUÊNIA

A partir de estudos, a percepção do gênero feminino e as normas sociais informam sobremaneira as crenças e equívocos que alimentam a MGF que ocorre hoje. As ocorrências de VBG se tornarão mais difíceis de combater, desde que a crença básica seja de que o gênero feminino é o “sexo fraco”. Os próximos parágrafos exploram as principais normas sociais prejudiciais, crenças e equívocos presentes nas comunidades que praticam a MGF no Quénia, citando testemunhos e estudos de caso realizados sobre o mesmo.

O principal objetivo desta subseção é mostrar que, embora a lei exista para nos proteger de nós mesmos, ela não elimina diretamente a mentalidade e as tradições prejudiciais que permeiam nossa sociedade há séculos

Casamento Infantil

A lógica para a prática da MGF varia de comunidade para comunidade no Quénia, mas as razões fundamentais parecem ser a possibilidade de casar e controlar os desejos sexuais das raparigas/mulheres. A Testemunha de Defesa no processo de Petição Constitucional do Tribunal Superior de 2021 apresentado pelo Dr. Tatu Kamau testemunhou que a MGF é geralmente realizada em meninas entre os 4 e os 14 anos de idade, seja como um rito de passagem, para preservar a virgindade para o casamento, após o casamento, durante a primeira gravidez ou parto.¹⁶ De acordo com a UNICEF, a MGF é realizada em diferentes idades em todo o Quênia, inclusive após os 15 anos de idade em alguns grupos étnicos,¹⁷ mas outros estudos mostram que ela pode ser realizada entre 7 e 12 anos.¹⁸ Existem muitas tradições diferentes, mas a razão predominante para a MGF é um rito tradicional de passagem para marcar a maioridade de uma menina e prepará-la para o casamento,¹⁹ como um sinal de sua possibilidade de casamento,²⁰ castidade sexual e outras crenças tradicionais.²¹ Como tal, uma vez que uma menina é submetida à MGF, espera-se que ela seja submetida ao casamento pouco depois.

A correlação entre a MGF e o casamento infantil é tão forte que evidências anedóticas sugerem que as meninas sem cortes são menos propensas a serem desejáveis para o casamento e muitas vezes excluídas de eventos sociais mais amplos dentro de uma comunidade.²² Consequentemente, o casamento infantil leva à gravidez na adolescência, interrompendo assim qualquer ambição de retomar a educação na maioria dos casos.²³

II. Tradições da comunidade tribal, atitudes parentais e estigma

Os pais vêm de uma comunidade com práticas e crenças tradicionais transmitidas de geração em geração. Os pais então formam uma atitude que é difícil de desconstruir, passando-a para os filhos. Muitas vezes, é assim que a prática da MGF é transmitida transgeracionalmente.

Um estudo acadêmico de 2020 conclui que existe uma associação entre o corte das filhas e as opiniões favoráveis dos pais em relação à prática.²⁴ Como narrado por uma ativista da MGF, os pais ainda transmitem a mentalidade de que devem estigmatizar aqueles que se recusam a se submeter à MGF como um rito de passagem.²⁵ Em outras áreas, onde a ligação com os ritos tradicionais de passagem não existe ou está em declínio, as meninas são relatadas como sendo cortadas com pouca ou nenhuma celebração; e o procedimento é cada vez mais realizado por pessoal médico.²⁶

III. Baixos níveis de alfabetização

Outro fator principal que leva à continuação da MGF são os baixos níveis de alfabetização sobre seus perigos, especialmente no nível de base, tanto para pais quanto para crianças dentro das comunidades praticantes. Além disso, também exploramos a ligação entre as práticas de MGF e a capacidade das meninas de continuar sua educação — uma ambição que parece impossível, uma vez que as meninas se casam após a MGF.

Uma ativista da MGF testemunha que muitos dos seus pais não frequentaram a escola, por isso não estão cientes dos perigos da MGF.²⁷ No entanto, as meninas sem cortes são consideradas menos propensas a serem submetidas ao casamento precoce (pois são consideradas inadequadas para o casamento e sexualmente não castas), portanto, são mais propensas a permanecer na escola.²⁸ Inversamente, pode-se implicar que proteger as meninas da MGF lhes dá uma melhor chance de acessar a educação escolar.

Um estudo de caso de 2020 no Quénia concluiu que o fornecimento de MGF às comunidades, particularmente aos homens jovens, juntamente com a manutenção das raparigas na escola, parecia ser um método eficaz.²⁹ Além disso, recomenda-se apoiar a educação e o treinamento direcionado para permitir que todas as partes interessadas abordem a MGF com sensibilidade e respeito como uma prática complexa e de longa data.³⁰

IV. Migração transfronteiriça

No Quénia, a prática da MGF é relativamente elevada em algumas comunidades, especificamente entre a Somália (94%), Samburu (86%), Kisii (84%) e Maasai (78%).³¹ O Quênia ocupa o 19º lugar no índice mundial de MGF e a Somália ocupa o 1º lugar — um país com fortes relações e presença no Quênia por causa da migração (formando aproximadamente 2.780.502 da população total de 47.564.296 quenianos ³²). Portanto, suas tradições permanecem mesmo após a migração para o Quênia, tornando a erradicação um pouco mais diferente, pois a prática da MGF também está ligada à prática do Islã. Um líder religioso local na comunidade do nordeste da Somália diz à UNICEF que “o Islão é uma religião de misericórdia, mas a MGF é impiedosa para com a menina e, portanto, nega a nossa crença. É um mal prejudicial e desnecessário.”³³

3. CONCLUSÃO: NECESSIDADE DE UM REGIME DE ERRADICAÇÃO DA MGF MAIS LOCALIZADO

Um regime de erradicação da MGF mais localizado é necessário para que o Quênia aborde efetivamente as nuances culturais, sociais e regionais que perpetuam a prática. Ao adaptar as intervenções a comunidades específicas, envolver as partes interessadas locais e alocar recursos estrategicamente, podemos fazer progressos significativos na erradicação da MGF e na salvaguarda dos direitos e bem-estar das mulheres e raparigas no Quénia. Tal abordagem é necessária para enfrentar os desafios e dinâmicas únicos presentes nos níveis regional e comunitário.

Uma das principais razões para uma abordagem localizada é a variação cultural significativa no Quênia. O país é o lar de vários grupos étnicos, cada um com suas tradições e crenças. Essas diferenças afetam a prevalência e aceitação da MGF em diferentes comunidades. Portanto, uma abordagem abrangente para a erradicação pode não resolver efetivamente o problema em todo o país. Em vez disso, intervenções direcionadas adaptadas aos contextos culturais específicos e sensibilidades de diferentes regiões são cruciais.

Um regime localizado permite uma compreensão mais abrangente dos fatores que contribuem para a persistência da MGF em comunidades específicas. Permite uma investigação aprofundada sobre as crenças subjacentes, normas sociais e fatores económicos que perpetuam a prática. Esse conhecimento é essencial para projetar intervenções eficazes que desafiem os equívocos em torno da MGF e promovam ritos de passagem alternativos e mais saudáveis.

Além disso, uma abordagem localizada incentiva a apropriação e participação da comunidade na erradicação da MGF. Reconhece a importância de envolver líderes locais, instituições religiosas e membros influentes da comunidade na promoção da mudança. Ao envolver essas partes interessadas, as intervenções podem ser projetadas para respeitar e preservar valores culturais e, ao mesmo tempo, desafiar práticas prejudiciais. Essa abordagem participativa promove um senso de empoderamento e apropriação dentro da comunidade, levando a mudanças sustentáveis e a uma maior probabilidade de sucesso a longo prazo.

Além disso, um regime localizado permite a alocação de recursos de maneira direcionada e eficiente. Ao concentrar esforços em regiões específicas com taxas de prevalência mais altas, recursos como financiamento, serviços de saúde, programas de educação e campanhas de conscientização podem ser concentrados onde são mais necessários. Essa abordagem maximiza o impacto de recursos limitados, garantindo que as intervenções atinjam as populações mais vulneráveis e façam uma diferença tangível.

No entanto, embora uma abordagem localizada seja crucial, é importante manter uma estrutura nacional que estabeleça diretrizes e padrões legais claros para erradicar a MGF. A legislação nacional atua como uma ferramenta poderosa para fazer cumprir a proibição, proteger as vítimas e responsabilizar os perpetradores. Os esforços localizados devem trabalhar em conjunto com as políticas nacionais para criar uma abordagem abrangente e coordenada para erradicar a MGF no Quénia. O relatório Innocenti da UNICEF de 2010 destaca intervenções locais e programas nacionais em diferentes fases de implementação. Cada um, de maneiras diferentes, fornece evidências e insights que contribuem em graus variados para a compreensão da complexa dinâmica social do abandono da MGF/C. A legislação é apenas parte de um processo transformador mais amplo para complementar e elevar os esforços a nível local.³⁴