Médecine traditionnelle et religions populaires en Éthiopie-Wallo

1. Introduction
L’Éthiopie est située dans la Corne de l’Afrique, dans la région de l’Afrique de l’Est, avec une population de plus de 120 millions d’habitants et plus de 88 personnes et groupes linguistiques. L’Ethiopie est un foyer pour les chrétiens et les musulmans depuis plus de mille ans. Depuis le 7ème siècle, l’islam est pratiqué en Éthiopie par des millions de personnes. Actuellement, environ 35% de la population totale sont musulmans sous l’islam sunnite, principalement des soufis avec l’ordre Qādiriyya, 63% de chrétiens avec une majorité orthodoxe, suivis par les protestants et avec très peu de pourcentage de catholiques ainsi que de traditions autochtones. Traditionnellement, l’Éthiopie a été considérée comme une île chrétienne. Cependant, cette notion a été contestée¹. Le recensement de 2007 montre que les musulmans représentaient 33,9%, les chrétiens 62,8% (orthodoxes 43,5%, protestants 18,6% et catholiques 0,7% respectivement) et les populations restantes appartiennent à des traditions autochtones différentes. L’Éthiopie a été la première à accueillir l’islam en offrant un refuge aux migrants qui étaient des compagnons (ṣaḥāba) du prophète Mahomet aux premiers jours de l’islam, en 615. Ainsi, l’islam a atteint le sol éthiopien avant de nombreux pays africains, ce qui pourrait également renforcer la nature stratégique de l’Éthiopie en ce qui concerne l’islam. Cependant, la majorité des musulmans sont plus enclins à la religion et aux pratiques islamiques populaires avec des médecines traditionnelles. De plus, un nombre important de croyants évangéliques (protestants) pratiquent des pratiques religieuses populaires similaires à la médecine qui pourrait être considérée comme la médecine traditionnelle. L’utilisation de la médecine traditionnelle dans les religions populaires est un peu non professionnelle et contraire à l’éthique, ce qui exige un examen minutieux dans ce domaine d’études.

2. Qu’est-ce que la religion populaire ?
Le mot Folk fait référence à la croyance et à la pratique de la majorité de la population. Cette pratique est célèbre, populaire et détestée par les adeptes formels. De nombreuses personnes religieuses dans notre monde pratiquent leur engagement religieux sur la base de pratiques folkloriques. Cependant, personne ne dirait que ce que je fais est une pratique « folklorique ». Ce nom « Folk » provient d’érudits du domaine. Paul Hebert, Daniel Shaw et Tite Tienu développent cette question dans leur livre Understanding Folk Religions². Les chercheurs ont promu cette division et cette expression en examinant les enseignements directs et clairs d’une religion et en effectuant des recherches appropriées en termes de ce qui est fait dans la pratique. Ils les classent en fonction des résultats de leurs recherches en disant qu’il s’agit d’un mélange de l’arrangement réel et de l’arrangement folklorique.
Habituellement, les personnes vulnérables à ce traitement religieux traditionnel sont :
– Ceux qui veulent de l’espoir, qui veulent de l’aide, surtout ceux qui veulent sortir de leur situation et de leurs problèmes d’une manière différente de la pratique habituelle. Le voyage du musulman vers le pouvoir surnaturel est mentionné comme suit :
– Les impuissants et les désespérés prennent souvent des mesures pour se connecter à une force surnaturelle. Ce type d’événement est considéré comme coutumier chez les musulmans. (Swartley, 2005, p. 196)³.
Bien que les musulmans populaires croient en Allah, ils sont tenus de se joindre aux pratiques traditionnelles et au culte extraterrestre. Cette situation ne se retrouve pas seulement chez les musulmans mais aussi chez les adeptes d’autres religions. La principale caractéristique et manifestation de la religion populaire est qu’elle s’efforce de satisfaire les sentiments et les besoins de la majorité de la population. Dans le livre mentionné ci-dessus, un écrivain nommé Rick Love déclare :
Ils se concentrent principalement sur les problèmes quotidiens et la vie, mais ils ont peu de compréhension des objectifs ultimes de la vie. Ce qui continuera de satisfaire ces personnes, c’est le pouvoir et le succès, et non la vérité, la logique et une approche durable. (Love, 2000. p. 209)⁴
L’Islam populaire à Wallo est vu du même point de vue. Les gens pensent qu’ils croient en un créateur tout-puissant, mais ils combinent cette croyance avec la croyance en d’autres pouvoirs. A. La croyance en un créateur (Allah) et en d’autres pouvoirs (esprits) L’islam populaire à Wallo est considéré par ses adeptes comme le véritable chemin de l’islam. Mais lorsque leur pratique est examinée en profondeur, leur comportement traditionnel l’alourdit. En particulier, peu de gens considèrent la coexistence avec des esprits extraterrestres et (zars) comme un mode de vie approprié. Certains appellent l’esprit étranger au-dessus d’eux : « yebalye » qui me contrôle. Ils pensent que la vie qu’ils vivent est leur lot d’opportunités offertes par cet esprit. Pourtant, beaucoup ne sont pas en bonne santé, mais dans la maladie ; Ils vivent dans la peur, pas dans la confiance. Bien que les musulmans populaires disent qu’il n’y a pas d’autre Dieu que le Créateur, beaucoup d’entre eux vivent dans la peur des mauvais esprits. Nous trouvons que ce problème décrit par l’un des écrivains dans le livre, Rencontrer le monde de l’Islam, suggère :
Bien que les musulmans croient en la grandeur d’Allah, beaucoup d’entre eux vivent dans la peur des mauvais esprits. La religion enseigne qu’il n’y a qu’un seul Dieu et qu’il n’y a pas d’autre intermédiaire entre l’homme et Lui. Cependant, un grand nombre de musulmans recherchent quelqu’un avec des pouvoirs prophétiques spéciaux.⁵
Ces gens pensent qu’Allah est loin d’eux. Selon J. Spencer Trimingham, ils ont tendance à rechercher le pouvoir auprès d’une source plus proche, des esprits et des dieux. Il suggère.
L’unité de Dieu doit être pré-servie dans n’importe quelle situation. Cependant, en raison de la mobilité et de la peur de Dieu, les intercesseurs des esprits sont nécessaires. (Trimingham, 1952, p. 256)⁶
Trimingham suggère que le zar était hérité de pouvoirs mixtes. L’Islam traditionnel à Wallo est basé sur le culte des mauvais esprits et la peur des forces du mal. Il n’y a aucun doute sur le fait de croire en la puissance de Dieu, mais la croyance est mélangée à d’autres pouvoirs. Selon l’un de mes informateurs, Aregu Ali7, a mentionné à propos de quelqu’un qui contrôle sa vie que la plupart des gens à Wallo ont ce qu’ils appellent un chef (yebalye) ou un contrôleur. Le sens de yebaly) : Celui qui me contrôle ou me gouverne. Il est courant de consulter un supérieur lorsqu’il est confronté à des problèmes importants dans la vie. Par conséquent, la croyance de ces personnes en un seul créateur est entrelacée et liée à la croyance en d’autres esprits et pouvoirs. En raison de leur utilisation fréquente du nom d’Allah et de leur affirmation qu’ils ont une bonne compréhension, l’étendue de la souffrance a été aggravée.

B. Croire aux gens : Cheikhs, Prophètes et Awlliya
L’Islam populaire à Wallo accorde un grand respect aux cheikhs, kalcha (un kalcha est un bon nom et un sentiment positif) aux personnes qui sont considérées comme saintes. Ce sont les gens qui conduisent les gens dans divers cultes et pratiques extraterrestres. Ces personnes sont considérées comme ayant du pouvoir (pouvoir spirituel). Par conséquent, ils deviennent célèbres et exécutent des actes célèbres. On pense que ces personnes puissantes sont proches du Créateur. C’est ce que croit l’Islam populaire. Guérison, bénédictions et autres bonnes fortunes et opportunités vous attendent dans le rituel Wadaja. Ils crachent sur des gens qu’ils pensent être nos ennemis (même quand ils ne le sont pas). Leur toucher et ce qu’ils crachent est important et utile, peu importe comment ils le font. Parfois, le khat est goûté, mâché et craché sur la tête, le visage ou là où il y a de la douleur. Leurs prières sont considérées comme très importantes. De plus, leur toucher est considéré comme une source de bénédictions. Leur salive est parfois considérée comme un puissant canal d’énergie spirituelle. Haji Sayid Bushra est l’une de ces personnes. Son lieu de sépulture est situé sur un lieu élevé et vallonné à Kembolsha Wallo appelé Gatā. Haji Sayid Bushra mourut en 1855. Cependant, les gens les considèrent toujours comme des saints et des intercesseurs. Actuellement, le gardien et la personne principale de cet endroit est Haji Muhdin Adam. Il y travaille depuis plus de trois décennies. Les gens croient en cette personne et quand ils lui rendent visite, ils lui apportent des cadeaux. Un de mes informateurs, Aregu, a déclaré : « L’abattage d’un animal (madmat) n’est autorisé que pour un cheikh ou un kalcha. Quiconque n’a pas ce titre ne peut pas abattre ; en particulier l’abattage pour le sacrifice » (Entretien avec Argue Ali, 4 février 2002).

C. Croyance en divers objets extraterrestres ou animés : sable, amulettes et eau bénite
Perles (chale) : est utilisé comme un outil pour la prière d’intercession tout en invoquant les esprits, les saints et les Awlliyas. Par exemple, Abdul Qadir Jilani et Sheikh Nur Hussain sont des personnalités éminentes de l’islam populaire wallon. Chale est utilisé par de nombreux adeptes de l’islam traditionnel dans la prière à la fin de l’année (saison pagumen, 13e mois du calendrier éthiopien). Les femmes le portent généralement autour du cou. Cela se fait après l’immersion dans le beurre. S’il y a un ordre différent, les hommes le font aussi ; mais sans cela, ils ne le font pas. De cette façon, ils remercient Dieu pour l’année écoulée. Ils demandent à Dieu sa bénédiction pour l’année à venir. Amulettes : ce sont des mots ou des textes écrits dessus et accrochés autour du cou des gens ou attachés à leurs bras. Les écrits comprennent des versets du Coran et les noms d’Allah. Le premier chapitre du Coran est la sourate al-Fatiha (le chapitre d’ouverture). Les personnes qui fabriquent ou accrochent cette amulette pensent et croient qu’elles seront protégées du mal et réussiront dans les affaires, l’agriculture et leurs projets de vie futurs. Une autre chose est l’eau bénite, qui s’appelle l’eau de Zamzam et qui est une prière que l’on trouve dans toutes les régions. Zebanai Tilahun⁸, une de mes informatrices, qui pratique aussi la sorcellerie (elle s’appelle experte) : elle croit à l’eau bénite de Jama Oda dans sa région. Cet endroit est situé à Woreilu Jama dans la ville de Deglo. Cette eau bénite est censée guérir toute maladie. Le respect particulier accordé à l’eau de Zamzam en provenance de La Mecque a toujours été préservé. L’eau de Zamzam est l’une des choses que de nombreux musulmans ramènent après avoir effectué le Hajj à La Mecque. L’Islam populaire est très préoccupé par la croyance en différents objets ; L’une des raisons possibles en est les conditions et les pratiques pré-islamiques de l’Arabie. Cette pratique a été facilement transférée aux pratiques religieuses d’aujourd’ hui. Si une personne tombe malade, en suivant la procédure, en prenant un verset du Coran et en l’écrivant à l’encre, dissolvez-le dans de l’eau et mettez-le dans un verre pour que la personne malade puisse le boire. La pratique traditionnelle conduit facilement à croire en l’objet et aux objets physiques. Le but de croire en ces objets découle de la recherche de protection, de bénédiction et de guérison. Un de mes informateurs, à Woreilu-Jama, a déclaré : « L’eau de Zamzam est un médicament très utile. Une personne qui boit cette eau sera grosse, sa beauté sera restaurée, elle sera belle » (Entretien Cheikh Muhammad Juhar : 2 février 2002). Saeed Ibn Ali a écrit sur l’eau de Zamzam dans son petit livre :
Le Messager d’Allah Zamzam a dit à propos de l’eau : – Elle est bénie. C’est de la nourriture pour les affamés et des médicaments pour les malades. Musulman (p. xx)
Comme l’a rapporté Jobir, le Messager d’Allah a dit : – L’eau de Zamzam est utilisée pour boire. Déclara-t-il. Imam Ibn Majah (p. xx).
Ibn al-Qayyim a écrit : « Moi et les autres avons essayé de le traiter avec de l’eau de Zamzam. Nous avons obtenu d’excellents résultats. Je l’ai utilisé comme médicament pour de nombreuses maladies et j’ai été guéri par la volonté d’Allah » (1991, p. 90). Rick Love, résume et suggère : regarde les objets de magie et de magie en fonction de ses informateurs ; ce sont :
L’analyse d’un de mes informateurs a été très réfléchie. Il a compté sept types de sorts différents pour moi : 1) Armes 2) Versets 3) Objets enfouis dans le corps 4) Bagues 5) Cadeaux et ornements de la famille 6) Divers objets prélevés sur des lieux saints tels que la terre prélevée sur des tombes et ainsi de suite 7) Tout objet inanimé. Dynamiser par des personnes ayant différents pouvoirs élevés. (Love, 2000, p. 31)

D. Croire en des endroits spéciaux, des lieux de sépulture et autres :
Les cimetières et les maisons de Gata ont une signification particulière dans la vie de la plupart (des gens ordinaires) dans l’islam populaire wallon. Il existe de nombreux cimetières et maisons à South Wallo liés aux ordres soufis Qadriyya. Parmi ceux-ci, Jama Nigus et Gatā sont les principales références. Jama Nigus a été fondée par Sheikh Muhammad Shafi bin Asqari Muhammad au 18ème siècle. Selon Hussein Ahmed, Cheikh Muhammad a joué un rôle important dans le développement de l’ordre soufi.
Ils avaient un rôle fondamental dans la diffusion du système Qadriyya. C’est le deuxième aspect important de la transmission du système qui a été initié par le savant Yaju, Faqih Zubair. Il a à son tour enseigné à son fils aîné et à bien d’autres l’ordre soufi (Ahmed 2001. p. 83)⁹. L’un des informateurs de Hussain Ahmad, Sheikh Muhammad Jama, a décrit Sheikh Muhammad Shafi comme : Zakir, enseignant, mujahid (combattant/avocat dans les affaires religieuses) et un cheikh de l’ordre soufi. Après sa mort en 1806/7, le lieu où il travaillait et le lieu où il a été enterré sont devenus une institution d’enseignement soufi et un lieu saint et spécial. Lorsque les pèlerins arrivent à cet endroit, la première chose qu’ils font est de se prosterner et de dessiner une image de la tombe devant eux. Cette pratique est similaire à la pratique des personnes de l’église éthiopienne Ortho- dox Tewahido. Comme le suggère Hussain Ahmed : « Ce comportement montre une situation très intime et émotionnelle. Cela révèle le sentiment intérieur qui pousse les gens à intercéder pour les bénédictions et l’intercession. Ceux qui souffrent de maladie mentale, sont possédés par des esprits mauvais et souffrent de passions violentes, crient, tombent et s’évanouissent sous l’influence d’esprits puissants. Ces personnes sont remises sur pied par les hôtes ou par les personnes qui les accompagnent. Ce spectacle et ce comportement particuliers sont transférés au processus d’exorcisme. Et le mauvais esprit qui troublait la personne sera chassé par l’esprit invisible du Saint. C’est-à-dire que tomber inconscient est considéré comme une lutte lorsque le mauvais esprit est libéré » (Ahmed 2001, p. 85)|||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||¹⁰.|||UNTRANSLATED_CONTENT_END||| Après cela, les pèlerins visitent la maison de la personne principale et honorable dans ce lieu saint et donnent des cadeaux et embrassent sa main droite (cela se fait parce que c’est considéré comme la transmission de la bénédiction du saint). Le lieu saint de Gatā a été fondé par le mystique et réformateur respecté et instruit Al Haji Bushra Aya Muhammad. À partir du milieu du XVIIIe siècle, l’endroit appelé Gatā était un important centre d’enseignement de l’ordre soufi. Al Hajj Bushra est considéré comme le Wali et la principale cause du Karma. Dans les dictons communs (légende), il était dit : Bushra trouva le souffle de Sayyidina Kader dans leur bouche. Suite à cela, le corps de Bushra atteignit une taille inimaginable. Selon l’explication de Hussain Ahmed de ses informateurs, il y a une annonce prophétique d’une voix invisible (Hatif) à propos de Syed Bushra : Celui qui voit Bushra aura une relation heureuse ; On dit que le feu de l’enfer ne le touchera pas. À travers ces saints, les gens montrent un respect particulier pour les lieux. Des milliers de personnes se rassemblent chaque année à la veille de Mawlid. Après avoir fait cela, quand ils retournent dans leurs zones respectives, ils prennent la terre et d’autres choses à partir de là et l’utilisent comme médicament et pour se protéger.

E. Croyance en divers rituels : amitié et prière
Trimingham définit Wadaja comme : Un rituel religieux majeur… une réunion de prière familiale ou communautaire… Le mot Wadaja est utilisé dans Wallo… pour la prière de la nuit islamique (Adar). Mais le mot est aussi utilisé pour une rencontre associée à la sorcellerie et à la sorcellerie (1952, p. 262)¹¹. Berhanu Gebeyehu, dans son étude de la littérature orale islamique, utilise la poésie locale et définit le but de Wadaja comme suit :
Je n’ai pas peur quand ils disent qu’il y a un problème. Je n’ai pas peur d’être malade quand ils disent que je suis malade. Je n’ai pas peur quand ils disent qu’il y a un problème. Tant que j’ai mes bouillons pour ces problèmes. Je vais les libérer en les appelant. (Berhanu 1998, p. 39)¹²
Kelkilachew Ali a fait valoir que le mot « Wadaja » pourrait provenir du mot « ami ». Cela équivaut au mot amharique wadaj/gwadegna. Ma-wadaja transmet le sens de la création d’amitié entre l’homme et l’homme et entre Dieu et l’homme. C’est l’aspect religieux et social de la cérémonie. La cérémonie de Wadaja est généralement effectuée pendant le mois de Pagumen (le 13ème mois de l’Ethiopien). Le but de ceci est de remercier pour l’année écoulée et de prier pour l’année à venir. Selon Geb- eyehu14, il a révélé : Friend est une réunion de groupe régulière. Cela inclut les musulmans et les chrétiens. Du kchat, de l’encens, de l’agneau ou du poulet ou de la bouillie sont offerts sur les amis. La consécration et la bénédiction suivront.

F. Croire aux jours et aux mers : le mercredi est différent pour Abdul Qadir Jilani
Dans l’islam traditionnel wallon, les jours de la semaine sont dédiés aux saints. Par exemple : Nurhusen le mardi, Abdul Qadir Jilani le mercredi, Seyedina Kedir le samedi. Ce type de pratique est courant dans d’autres régions d’Éthiopie. La prière en ces jours spéciaux est considérée comme puissante et efficace. Abdul Qadir Jilani a également de nombreux bons noms : Inspirateur de la foi, Aimé d’Allah, Gardien en chef. Ils sont très aimés et respectés par Wallo. Dans certaines légendes et dictons traditionnels : Comme je l’ai reçu de mon informateur Hajer Kahesay :
Chaque mercredi, Jilani se levait de son lieu de sépulture à Bagdad, portant des ailes blanches et assis sur un cheval blanc. Il vient à Wallo, vêtu de vêtements d’équitation blancs avec des barbes blanches, puis il visite ses fermes là-bas et ensuite il rend visite à ceux qui sont prêts à le rencontrer. (Inter-view 20 mars 2007)

3. Enquête sur l’islam traditionnel et les croyants évangéliques traditionnels
Voir les tableaux 1, 2, 3, 4 et 5.

4. Conclusion
Toutes sortes de mouvements de religions populaires en ce qui concerne les médecines traditionnelles sont exposés à des pratiques non professionnelles et contraires à l’éthique qui pourraient constituer des obstacles au développement de médicaments scientifiques. De tels mouvements et pratiques qui influencent des millions de personnes dans un pays comme l’Éthiopie nécessitent une exploration et un examen plus approfondis de la part des chercheurs dans le domaine de la sociologie des religions ainsi que des médecins.