Traditionelle Medizin und Volksreligionen in Äthiopien-Wallo

1. Einleitung
Äthiopien liegt am Horn von Afrika in der Region Ostafrika mit einer Bevölkerungszahl von über 120 Millionen und mehr als 88 Menschen und Sprachgruppen. Äthiopien ist seit über tausend Jahren ein Zuhause für Christen und Muslime. Seit dem 7. Jahrhundert wird der Islam in Äthiopien von Millionen von Menschen praktiziert. Derzeit sind etwa 35 % der Gesamtbevölkerung Muslime unter dem sunnitischen Islam, hauptsächlich Sufis mit Qādiriyya-Orden, 63 % Christen mit orthodoxer Mehrheit, gefolgt von Protestanten und mit einem sehr geringen Anteil an Katholiken sowie indigenen Traditionen. Traditionell wurde Äthiopien als christliche Insel betrachtet. |||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||However, this notion has been challenged¹.|||UNTRANSLATED_CONTENT_END||| Die Volkszählung von 2007 zeigt, dass Muslime 33,9 Prozent ausmachten, Christen 62,8 Prozent (orthodox 43,5, protestantisch 18,6 bzw. katholisch 0,7 Prozent) und die verbleibende Bevölkerung verschiedenen indigenen Traditionen angehört. Äthiopien war das erste Land, das den Islam beherbergte, indem es den Migranten Zuflucht bot, die in den frühen Tagen des Islam, 615, Gefährten (ṣaḥāba) des Propheten Muhammad waren. So erreichte der Islam vor vielen afrikanischen Ländern den äthiopischen Boden, was auch den strategischen Charakter Äthiopiens in Bezug auf den Islam verstärken könnte. Die Mehrheit der Muslime neigt jedoch eher zur islamischen Volksreligion und praktiziert traditionelle Medizin. Darüber hinaus praktiziert eine beträchtliche Anzahl evangelikaler Gläubiger (Protestanten) ähnliche volksreligiöse Praktiken wie die Medizin, die als traditionelle Medizin angesehen werden könnte. Die Verwendung der traditionellen Medizin in Volksreligionen ist ein wenig unprofessionell und unethisch, was eine ernsthafte Prüfung in diesem Studienbereich erfordert.

2. Was ist Volksreligion?
Das Wort Folk bezieht sich auf den Glauben und die Praxis der Mehrheit der Bevölkerung. Diese Praxis ist berühmt, beliebt und wird von formalen Anhängern gehasst. Viele religiöse Menschen in unserer Welt praktizieren ihr religiöses Engagement auf der Grundlage von Volkspraktiken. Niemand würde jedoch sagen, dass das, was ich tue, „Folk“ -Praxis ist. Dieser Name „Folk“ stammt von Wissenschaftlern auf diesem Gebiet. Paul Hebert, Daniel Shaw und Tite Tienu erläutern dieses Thema in ihrem Buch Understanding Folk Religions^2. Gelehrte haben diese Spaltung und diesen Ausdruck gefördert, indem sie die direkten und klaren Lehren einer Religion untersuchten und angemessene Forschung in Bezug auf das, was in der Praxis getan wird, betrieben. Sie klassifizieren sie entsprechend den Ergebnissen ihrer Forschung und sagen, dass dies eine Mischung aus der tatsächlichen und der Folk-Vereinbarung ist.
In der Regel sind diejenigen, die für diese traditionelle religiöse Behandlung anfällig sind:
– Diejenigen, die Hoffnung wollen, die Hilfe wollen, insbesondere diejenigen, die anders als in der üblichen Praxis aus ihrer Situation und ihren Problemen herauskommen wollen. Die Reise des Muslims zur übernatürlichen Macht wird wie folgt erwähnt:
– Die Hilflosen und Hoffnungslosen ergreifen oft Maßnahmen, um sich mit einer übernatürlichen Kraft zu verbinden. Diese Art von Veranstaltung gilt unter Muslimen als üblich. (Swartley, 2005, S. 196)^3.
Obwohl Volksmuslime an Allah glauben, sind sie verpflichtet, traditionelle Praktiken und fremde Anbetung zu verbinden. Diese Situation findet sich nicht nur bei Muslimen, sondern auch bei Anhängern anderer Religionen. Das Hauptmerkmal und die Manifestation der Volksreligion ist, dass sie danach strebt, die Gefühle und Bedürfnisse der Mehrheit der Menschen zu befriedigen. In dem oben erwähnten Buch sagt ein Schriftsteller namens Rick Love:
Ihr Hauptaugenmerk liegt auf den täglichen Problemen und dem Leben, aber sie haben wenig Verständnis für die ultimativen Ziele des Lebens. Was diese Menschen weiterhin zufriedenstellen wird, sind Macht und Erfolg, nicht Wahrheit, Logik und ein nachhaltiger Ansatz. (Love, 2000, S. 209)⁴
Der Volksislam in Wallo wird aus der gleichen Perspektive betrachtet. Die Menschen glauben, dass sie an einen allmächtigen Schöpfer glauben, aber sie verbinden diesen Glauben mit dem Glauben an andere Mächte. A. Der Glaube an einen Schöpfer (Allah) und andere Mächte (Geister) Der Volksislam in Wallo wird von seinen Anhängern als der wahre Weg des Islam angesehen. Aber wenn ihre Praxis eingehend untersucht wird, belastet ihr traditionelles Verhalten sie. Insbesondere sehen nicht wenige Menschen das Zusammenleben mit fremden Geistern und (Zaren) als eine geeignete Lebensweise an. Einige nennen den außerirdischen Geist über ihnen: „Yebalye“, der die Kontrolle über mich hat. Sie denken, dass das Leben, das sie leben, ihre vielen Möglichkeiten sind, die ihnen dieser Geist bietet. Doch viele sind nicht gesund, sondern krank; sie leben in Angst, nicht in Zuversicht. Obwohl Volksmuslime sagen, dass es keinen anderen Gott als den Schöpfer gibt, leben viele von ihnen in Angst vor bösen Geistern. Wir finden, dass dieses Problem, das von einem der Autoren in dem Buch Encountering the World of Islam beschrieben wird, darauf hindeutet:
Obwohl Muslime an die Größe Allahs glauben, leben viele von ihnen in Angst vor bösen Geistern. Die Religion lehrt, dass es nur einen Gott gibt und dass es keinen anderen Vermittler zwischen dem Menschen und Ihm gibt. Eine große Anzahl von Muslimen sucht jedoch jemanden mit besonderen prophetischen Kräften.⁵
Diese Leute denken, dass Allah weit von ihnen entfernt ist. Laut J. Spencer Trimingham neigen sie dazu, Macht von einer näheren Quelle, von Geistern und Göttern, zu suchen. Er schlägt vor:
Gottes Einheit muss in jeder Situation vorher gedient werden. Aufgrund von Gottes Widerständigkeit und Angst werden jedoch die Interressoren der Geister benötigt. (Trimingham, 1952, S. 256)⁶
Trimingham schlägt vor, dass zar von gemischten Kräften geerbt wurde. Der traditionelle Islam in Wallo basiert auf der Verehrung böser Geister und der Angst vor bösen Mächten. Es besteht kein Zweifel daran, an Gottes Macht zu glauben, aber der Glaube ist mit anderen Kräften vermischt. Laut einem meiner Informanten, Aregu Ali7, erwähnte jemand, der ihr Leben kontrolliert, was die meisten Menschen in Wallo als Häuptling (Yebalye) oder Controller bezeichnen. Die Bedeutung von Yebaly): Er, der mich kontrolliert oder beherrscht. Es ist üblich, einen Vorgesetzten zu konsultieren, wenn er mit wichtigen Problemen im Leben konfrontiert wird. Daher ist der Glaube dieser Menschen an einen Schöpfer mit dem Glauben an andere Geister und Mächte verwoben und verbunden. Aufgrund ihrer häufigen Verwendung von Allahs Namen und ihrer Behauptung, dass sie ein gutes Verständnis haben, hat sich das Ausmaß des Leidens verschärft.

B. An Menschen glauben: Sheikhs, Propheten und Awlliya
Der Volksislam in Wallo erweist den Scheichs großen Respekt, Kalcha (ein Kalcha ist ein guter Name und ein positives Gefühl) den Menschen, die als heilig gelten. Dies sind die Menschen, die die Menschen in verschiedene außerirdische Kulte und Praktiken führen. Diesen Menschen wird Macht (spirituelle Kraft) zugeschrieben. Daher werden sie berühmt und führen berühmte Acts auf. Es wird angenommen, dass diese mächtigen Menschen dem Schöpfer nahe stehen. Das ist es, was der Volksislam glaubt. Heilung, Segen und andere Glücksfälle und Gelegenheiten erwarten dich im Wadaja-Ritual. Sie spucken auf Menschen, die sie für unsere Feinde halten (auch wenn sie es nicht sind). Ihre Berührung und was sie ausspucken, ist wichtig und nützlich, egal wie sie es tun. Manchmal wird Khat geschmeckt und gekaut und auf den Kopf, das Gesicht oder bei Schmerzen gespuckt. Ihre Gebete gelten als sehr wichtig. Auch ihre Berührung gilt als Quelle des Segens. Ihr Speichel wird manchmal als ein mächtiger Kanal spiritueller Energie angesehen. Haji Sayid Bushra ist eine solche Person. Seine Grabstätte befindet sich auf einem hohen und hügeligen Ort in Kembolsha Wallo namens Gatā. Haji Sayid Bushra starb 1855. Die Menschen betrachten sie jedoch immer noch als Heilige und Fürsprecher. Derzeit ist der Vormund und die Hauptperson dieses Ortes Haji Muhdin Adam. Er dient dort seit mehr als drei Jahrzehnten. Die Leute glauben an diese Person und wenn sie ihn besuchen, bringen sie ihm Geschenke. Einer meiner Informanten, Aregu, sagte: „Das Schlachten eines Tieres (Madmat) ist nur für einen Scheich oder einen Kalcha erlaubt. Jeder, der diesen Titel nicht hat, kann nicht schlachten; insbesondere nicht das Schlachten zum Opfer“ (Interview mit Argue Ali, 4. Februar 2002).

C. Glaube an verschiedene fremde oder unbelebte Objekte: Sand, Amulette und Weihwasser
Perlen (Chale): wird als Werkzeug für das Fürbittengebet verwendet, während Geister, Heilige und Awlliyas angerufen werden. Zum Beispiel sind Abdul Qadir Jilani und Sheikh Nur Hussain prominente Persönlichkeiten im Wallo-Volksislam. Chale wird von vielen Anhängern des traditionellen Islam am Ende des Jahres im Gebet verwendet (Pagumen-Saison, 13. Monat des äthiopischen Kalenders). Frauen tragen es in der Regel um den Hals. Dies geschieht nach dem Eintauchen in Butter. Wenn es eine andere Ordnung gibt, tun es die Männer auch; aber ohne diese tun sie es nicht. Auf diese Weise danken sie Gott für das vergangene Jahr. Sie bitten Gott um seinen Segen für das kommende Jahr. Amulette: Dies sind Wörter oder Texte, die darauf geschrieben und um den Hals der Menschen gehängt oder an ihre Arme gebunden sind. Die Schriften enthalten Verse aus dem Koran und die Namen Allahs. Das erste Kapitel des Korans ist Surah al-Fatiha (das Anfangskapitel). Menschen, die dieses Amulett herstellen oder aufhängen, denken und glauben, dass sie vor dem Bösen geschützt werden und Erfolg in Wirtschaft, Landwirtschaft und ihren zukünftigen Lebensplänen haben werden. Eine andere Sache ist Weihwasser, das Zamzam-Wasser genannt wird und ein Gebet ist, das in jedem Gebiet zu finden ist. Zebanai Tilahun⁸, eine meiner Informanten, die auch Hexerei praktiziert (sie wird Expertin genannt): Sie glaubt an das Weihwasser in Jama Oda in ihrer Gegend. Dieser Ort befindet sich in Woreilu Jama in der Stadt Deglo. Es wird angenommen, dass dieses Weihwasser jede Krankheit heilt. Der besondere Respekt vor dem Zamzam-Wasser aus Mekka ist immer erhalten geblieben. Zamzam-Wasser ist eines der Dinge, die viele Muslime nach der Durchführung der Hadsch in Mekka mitbringen. Der Volksislam beschäftigt sich sehr stark mit dem Glauben an verschiedene Objekte; Einer der möglichen Gründe dafür sind die vorislamischen Bedingungen und Praktiken Arabiens. Diese Praxis wurde leicht auf die heutigen religiösen Praktiken übertragen. Wenn eine Person krank wird, nehmen Sie nach dem Verfahren einen Vers aus dem Koran und schreiben Sie ihn in Tinte, lösen Sie ihn in Wasser auf und geben Sie ihn in ein Glas, damit die kranke Person ihn trinken kann. Die traditionelle Praxis führt leicht zu einem Glauben an das Objekt und die physischen Gegenstände. Der Zweck des Glaubens an diese Objekte ergibt sich aus der Suche nach Schutz, Segen und Heilung. Einer meiner Informanten in Woreilu-Jama sagte: „Zamzam-Wasser ist eine sehr nützliche Medizin. Wer dieses Wasser trinkt, wird fett, seine Schönheit wird wiederhergestellt, er wird schön sein“ (Sheikh Muhammad Juhar Interview: 2. Februar 2002). Saeed Ibn Ali schrieb in seinem kleinen Buch über Zamzam-Wasser:
Allahs Gesandter Zamzam sagte über Wasser: – Es ist gesegnet. Es ist Nahrung für die Hungrigen und Medizin für die Kranken. Muslim (S. 89)
Wie von Jobir berichtet, sagte der Gesandte Allahs: – Zamzam-Wasser wird zum Trinken verwendet. Er sagte: [4] Ibn Majah 2 . 1991, S .
Ibn al-Qayyim schrieb: „Ich und die anderen versuchten, ihn mit Zamzam-Wasser zu behandeln. Wir haben hervorragende Ergebnisse erzielt. Ich habe es als Medizin für viele Krankheiten verwendet und bin durch Gottes Willen geheilt worden“ (1991, S. 90). Rick Love, fasst zusammen und schlägt vor: Betrachtet die Objekte der Magie und Magie anhand seiner Informanten; diese sind:
Die Analyse eines meiner Informanten war sehr durchdacht. Er zählte sieben verschiedene Arten von Zaubersprüchen für mich: 1. Rote Waffen ; 2) Verse 3) Im Körper vergrabene Gegenstände 4 Rufe 5) Geschenke und Ornamente aus der Familie 6) Verschiedene Gegenstände aus heiligen Stätten wie Erde aus Gräbern usw. Unbewegliches Objekt. Tanken Sie Energie durch Menschen mit unterschiedlichen hohen Kräften. (Love, 2000, S. 31)

D. Glauben an besondere Orte, Grabstätten und dergleichen:
Gata Friedhöfe und Häuser haben im Leben der meisten (einfachen Menschen) im Wallo-Volksislam eine besondere Bedeutung. Es gibt viele Friedhöfe und Häuser in Südwallo, die mit Qadriyya-Sufi-Orden verbunden sind. Davon sind Jama Nigus und Gatā die wichtigsten Referenzen. Jama Nigus wurde im 18. Jahrhundert von Scheich Muhammad Shafi bin Asqari Muhammad gegründet. Laut Hussein Ahmed spielte Scheich Muhammad eine wichtige Rolle bei der Entwicklung des Sufi-Ordens.
Sie spielten eine grundlegende Rolle bei der Verbreitung des Qadriyya-Systems. Dies ist der zweite wichtige Aspekt der Übertragung des Systems, der vom Yaju-Gelehrten Faqih Zubair initiiert wurde. Er wiederum lehrte seinen ältesten Sohn und viele andere über den Sufi-Orden (Ahmed 2001, S. 83)^9. Einer von Hussain Ahmads Informanten, Scheich Muhammad Jama, beschrieb Scheich Muhammad Shafi als: Zakir, Lehrer, Mudschahid (Kämpfer/Anwalt in religiösen Angelegenheiten) und Scheich des Sufi-Ordens. Nach seinem Tod 1806/7 verwandelte sich der Ort, an dem er arbeitete und der Ort, an dem er begraben wurde, in eine Sufi-Lehranstalt und einen heiligen und besonderen Ort. Wenn Pilger an diesem Ort ankommen, verbeugen sie sich als Erstes und zeichnen ein Bild des Grabes vor ihnen. Diese Praxis ähnelt der Praxis der äthiopischen Orthodoxen Tewahido-Kirche. Hussain Ahmed schlägt vor: „Dieses Verhalten zeigt eine sehr intime und emotionale Situation. Dies offenbart das innere Gefühl, das die Menschen dazu bringt, für Segnungen und Fürbitte einzutreten. Diejenigen, die an einer Geisteskrankheit leiden, von bösen Geistern besessen sind und unter heftigen Leidenschaften leiden, schreien, fallen und unter dem Einfluss mächtiger Geister in Ohnmacht fallen. Diese Menschen werden von den Gastgebern dort oder von den Menschen, die mit ihnen kommen, auf die Beine gestellt. Dieses eigentümliche Schauspiel und Verhalten überträgt sich auf den Prozess des Exorzismus. Und der böse Geist, der die Person beunruhigte, wird durch den unsichtbaren Geist des Heiligen vertrieben werden. Das heißt, bewusstlos zu werden, gilt als Kampf, wenn der böse Geist befreit wird“ (Ahmed 2001, S. 85)|||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||¹⁰.|||UNTRANSLATED_CONTENT_END||| Danach besuchen die Pilger das Haus der wichtigsten und ehrenwerten Person an diesem heiligen Ort und geben Geschenke und küssen seine rechte Hand (dies geschieht, weil es als die Übertragung des Segens des Heiligen angesehen wird). Der heilige Ort in Gatā wurde von dem angesehenen und gelehrten Mystiker und Reformator Al Haji Bushra Aya Muhammad gegründet. Ab der Mitte des 18. Jahrhunderts war der Ort namens Gatā ein wichtiges Lehrzentrum des Sufi-Ordens. Al Hajj Bushra gilt als Wali und die Hauptursache für Karma. In gemeinsamen Sprüchen (Legende) hieß es: Bushra fand den Atem von Sayyidina Kader in ihren Mündern. Danach wuchs Bushras Körper zu einer unvorstellbaren Größe an. Laut Hussain Ahmeds Erklärung von seinen Informanten gibt es eine prophetische Ankündigung von einer unsichtbaren Stimme (Hatif) über Syed Bushra: Wer Bushra sieht, wird eine glückliche Beziehung haben; Es wird gesagt, dass das Feuer der Hölle ihn nicht berühren wird. Durch diese Heiligen zeigen die Menschen einen besonderen Respekt für die Orte. Tausende von Menschen versammeln sich jedes Jahr am Vorabend von Mawlid. Danach, wenn sie in ihre jeweiligen Gebiete zurückkehren, nehmen sie Erde und andere Dinge von dort und verwenden sie als Medizin und um sich zu schützen.

E. Glaube an verschiedene Rituale: Freundschaft und Gebet
Trimingham definiert Wadaja als: Ein großes religiöses Ritual… ein Familien- oder Gemeindegebetstreffen… Das Wort Wadaja wird in Wallo… für das Gebet der islamischen Nacht (Adar) verwendet. Aber das Wort wird auch für ein Treffen verwendet, das mit Zauberei und Zauberei verbunden ist (1952, S. 262)^11. Berhanu Gebeyehu verwendet in seinem Studium der islamischen mündlichen Literatur die lokale Poesie und stellt den Zweck von Wadaja wie folgt dar:
Ich habe keine Angst, wenn sie sagen, dass es ein Problem gibt. Ich habe keine Angst, krank zu sein, wenn sie sagen, dass ich krank bin. Ich habe keine Angst, wenn sie sagen, dass es ein Problem gibt. Solange ich meine Brühe für diese Probleme habe. Ich werde sie freilassen, indem ich sie anrufe. (Berhanu 1998, S. 39)¹²
Kelkilachew Ali argumentierte, dass das Wort „Wadaja“ vom Wort „Freund“ stammen könnte. Dies entspricht dem amharischen Wort wadaj/gwadegna. Ma-wadaja vermittelt die Bedeutung der Schaffung von Freundschaft zwischen Mensch und Mensch und zwischen Gott und Mensch. Dies ist der religiöse und soziale Aspekt der Zeremonie. Die Wadaja-Zeremonie wird normalerweise während des Monats Pagumen (des 13. Monats Äthiopiens) durchgeführt. Ziel ist es, sich für das vergangene Jahr zu bedanken und für das kommende Jahr zu beten. Laut Geb-eyehu14 enthüllte er: Freund ist ein regelmäßiges Gruppentreffen. Es umfasst Muslime und Christen. Kchat, Weihrauch, Lamm oder Küken oder Haferbrei werden Freunden angeboten. Die Weihe und der Segen werden folgen.

F. An Tage und Meeressöhne glauben: Mittwoch ist für Abdul Qadir Jilani anders
Im traditionellen Wallo-Islam sind die Wochentage den Heiligen gewidmet. Zum Beispiel: Nurhusen am Dienstag, Abdul Qadir Jilani am Mittwoch, Seyedina Kedir am Samstag. Diese Art der Praxis ist in anderen Gebieten Äthiopiens üblich. Das Gebet an diesen besonderen Tagen gilt als kraftvoll und wirksam. Abdul Qadir Jilani hat auch viele gute Namen: Inspirator des Glaubens, Geliebter von Allah, Hauptwächter. Sie werden von Wallo sehr geliebt und respektiert. In einigen Legenden und traditionellen Sprüchen: Wie ich von meinem Informanten Hajer Kahesay erhielt:
Jeden Mittwoch erhob sich Jilani von seiner Grabstätte in Bagdad, trug weiße Flügel und saß auf einem weißen Pferd. Er kommt nach Wallo, trägt weiße Reitausrüstung mit weißen Bärten, dann besucht er dort seine Farmen und dann besucht er diejenigen, die bereit sind, ihn zu treffen. (Inter- view 20.03.2007)

3. Überblick über den traditionellen Islam und die traditionellen evangelikalen Gläubigen
Siehe Tabellen 1, 2, 3, 4 und 5.

4. Fazit
Alle Arten von Bewegungen der Volksreligionen in Bezug auf traditionelle Medikamente sind unprofessionellen und unethischen Praktiken ausgesetzt, die die Entwicklung wissenschaftlicher Medikamente behindern könnten. Solche Bewegungen und Praktiken, die Millionen von Menschen in einem Land wie Äthiopien beeinflussen, müssen von den Forschern auf dem Gebiet der Religionssoziologie sowie von Medizinern weiter erforscht und untersucht werden.