Traditionel medicin og folkelige religioner i Etiopien-Wallo

1. Indledning
Etiopien ligger på Afrikas Horn i den østafrikanske region med en befolkningsstørrelse på over 120 millioner og 88+ mennesker og sproggrupper. Etiopien har været hjemsted for kristne og muslimer i over tusind år. Siden det 7. århundrede er islam blevet praktiseret i Etiopien af millioner af mennesker. I øjeblikket er omkring 35% af den samlede befolkning muslimer under sunni-islam, hovedsageligt sufier med Qādiriyya-ordenen, 63% kristne med et ortodoks flertal, efterfulgt af protestanter og med meget lille procentdel af katolikker såvel som indfødte traditioner. Etiopien har traditionelt været betragtet som en kristen ø. Dette begreb er dog blevet udfordret^1. Folketællingen i 2007 viser, at muslimer tegnede sig for 33,9 procent, kristne tegnede sig for 62,8 procent (henholdsvis ortodokse 43,5, protestantiske 18,6 og katolske 0,7 procent), og de resterende befolkninger tilhører forskellige oprindelige traditioner. Etiopien var det første værtsland for islam ved at give tilflugt til de migranter, der var ledsagere (ṣaḥāba) af profeten Muhammed i islams tidlige dage, 615. Så islam nåede den etiopiske jord før mange afrikanske lande, hvilket også kunne styrke Etiopiens strategiske karakter med hensyn til islam. Men størstedelen af muslimerne er mere tilbøjelige til folkemusik islamisk religion og praksis med traditionel medicin. Desuden praktiserer et betydeligt antal evangeliske troende (protestanter) lignende folkelig religiøs praksis som medicin, der kan betragtes som traditionel medicin. Brugen af traditionel medicin i folkereligioner er lidt uprofessionel og uetisk, hvilket kræver en seriøs undersøgelse på dette studieområde.

2. Hvad er folkereligion?
Ordet Folk refererer til flertallet af befolkningens tro og praksis. Denne praksis er berømt, populær og hadet af formelle tilhængere. Mange religiøse mennesker i vores verden praktiserer deres religiøse engagement baseret på folkepraksis. Men ingen ville sige, at det, jeg gør, er ‘Folk’-praksis. Dette navn ‘Folk’ stammer fra forskere på området. Paul Hebert, Daniel Shaw og Tite Tienu uddyber dette spørgsmål i deres bog Understanding Folk Religions^2. Forskere har fremmet denne opdeling og udtryk ved at undersøge en religions direkte og klare lære og foretage passende forskning med hensyn til, hvad der gøres i praksis. De klassificerer dem i overensstemmelse med resultaterne af deres forskning, der siger, at dette er en blanding af det faktiske og folkearrangementet.
Normalt er de, der er sårbare over for denne traditionelle religiøse behandling:
– Dem, der ønsker håb, som ønsker hjælp, især dem, der ønsker at komme ud af deres situation og problemer på en måde, der er forskellig fra den sædvanlige praksis. Muslimens rejse til den overnaturlige kraft nævnes som følger:
– De hjælpeløse og håbløse handler ofte for at komme i kontakt med en overnaturlig kraft. Denne type begivenhed betragtes som sædvanlig blandt muslimer. (Swartley, 2005, s. 196)^3.
Selvom folkelige muslimer tror på Allah, er de bundet til at deltage i traditionel praksis og fremmed tilbedelse. Denne situation findes ikke kun blandt muslimer, men også blandt tilhængere af andre religioner. Folkereligionens vigtigste kendetegn og manifestation er, at den stræber efter at tilfredsstille de fleste menneskers følelser og behov. I bogen nævnt ovenfor udtaler en forfatter ved navn Rick Love:
Deres hovedfokus er på de daglige problemer og livet, men de har ringe forståelse for livets ultimative mål. Det, der fortsat vil tilfredsstille disse mennesker, er magt og succes, ikke sandhed, logik og en bæredygtig tilgang. (Love, 2000. s. 209)⁴
Folkeislam i Wallo ses fra samme perspektiv. Folk tror, at de tror på en almægtig skaber, men de kombinerer denne tro med tro på andre kræfter. A. Troen på én skaber (Allah) og andre magter (ånder) Folkeislam i Wallo anses af sine tilhængere for at være islams sande vej. Men når deres praksis undersøges i dybden, tynger deres traditionelle adfærd det ned. Især er det ikke få mennesker, der ser sameksistens med fremmede ånder og (zars) som en passende måde at leve på. Nogle kalder den fremmede ånd over dem: “yebalye” i kontrol over mig. De tror, at det liv, de lever, er deres mange muligheder givet af den ånd. Alligevel er mange ikke i sundhed, men i sygdom; De lever i frygt, ikke tillid. Selvom folkelige muslimer siger, at der ikke er nogen anden Gud end Skaberen, lever mange af dem i frygt for onde ånder. Vi finder dette problem beskrevet af en af forfatterne i bogen, Encountering the World of Islam, antyder:
Selvom muslimer tror på Allahs storhed, lever mange af dem i frygt for onde ånder. Religionen lærer, at der kun er én Gud, og at der ikke er nogen anden mellemmand mellem mennesket og ham. Men et stort antal muslimer leder efter en person med særlige profetiske evner.⁵
Disse mennesker tror, at Allah er langt væk fra dem. Ifølge J. Spencer Trimingham har de en tendens til at søge magt fra en tættere kilde, fra ånder og guder. Han foreslår:
Guds enhed skal forkyndes i enhver situation. Men på grund af Guds fornyelse og frygt er der brug for åndernes forbundsfæller. (Trimingham, 1952, s. 256)⁶
Trimingham antyder, at zar blev arvet fra blandede kræfter. Traditionel islam i Wallo er baseret på tilbedelse af onde ånder og frygten for onde kræfter. Der er ingen tvivl om at tro på Guds kraft, men troen er blandet med andre kræfter. Ifølge en af mine informanter, Aregu Ali7, nævnte en person, der styrer hendes liv, som de fleste mennesker i Wallo har, hvad de kalder en chef (yebalye) eller en controller. Betydningen af yebaly): Den, der kontrollerer mig eller styrer mig. Det er almindeligt at konsultere en overordnet, når man står over for vigtige problemer i livet. Derfor er disse menneskers tro på én skaber sammenvævet og forbundet med troen på andre ånder og kræfter. På grund af deres hyppige brug af Allahs navn og deres påstand om, at de har god forståelse, er omfanget af lidelsen blevet forværret.

B. At tro på mennesker: Shaykh’er, profeter og Awlliya
Folkeislam i Wallo giver stor respekt til sheiker, kalcha (en kalcha er et godt navn og føler sig positiv) til mennesker, der betragtes som hellige. Det er de mennesker, der fører folk ind i forskellige fremmede kulter og praksisser. Disse mennesker anses for at have magt (åndelig kraft). Derfor bliver de berømte og udfører berømte handlinger. Disse magtfulde mennesker menes at være tæt på Skaberen. Det er, hvad Folk Islam tror. Helbredelse, velsignelser og andre gode skæbner og muligheder venter dig i Wadaja-ritualet. De spytter på folk, de tror er vores fjender (selv når de ikke er det). Deres berøring og hvad de spytter er vigtigt og nyttigt, uanset hvordan de gør det. Nogle gange bliver khat smagt og tygget og spyttet på en persons hoved, ansigt, eller hvor der er smerte. Deres bønner betragtes som meget vigtige. Deres berøring anses også for at være en kilde til velsignelser. Deres spyt betragtes undertiden som en stærk kanal for åndelig energi. Haji Sayid Bushra er en sådan person. Hans gravsted ligger på et højt og kuperet sted i Kembolsha Wallo kaldet Gatā. Haji Sayid Bushra døde i 1855. Men folk betragter dem stadig som helgener og forbønner. I øjeblikket er værgen og hovedpersonen på dette sted Haji Muhdin Adam. Han har tjent der i mere end tre årtier. Folk tror på denne person, og når de besøger ham, kommer de med gaver til ham. En af mine informanter, Aregu, sagde: “Slagtning af et dyr (madmat) er kun tilladt for en sheik eller en kalcha. Enhver, der ikke har denne titel, kan ikke slagte; især slagtning for offer” (Argue Ali interview, 4. februar 2002).

C. Tro på forskellige fremmede eller levende genstande: sand, amuletter og helligt vand
Perler (chale): bruges som et redskab til forbøn, mens du påkalder ånder, helgener og Awlliyas. For eksempel er Abdul Qadir Jilani og sheik Nur Hussain fremtrædende figurer i Wallo Folk Islam. Chale bruges af mange tilhængere af traditionel islam i bøn i slutningen af året (Pagumen sæson, 13. måned i den etiopiske kalender). Kvinder bærer det normalt om halsen. Dette gøres efter nedsænkning i smør. Hvis der er en anden rækkefølge, gør mænd det også; men uden denne, gør de det ikke. På den måde takker de Gud for det forgangne år. De beder Gud om hans velsignelse for det kommende år. Amuletter: Dette er ord eller tekster, der er skrevet på den og hængt om folks hals eller bundet til deres arme. Skrifterne indeholder vers fra Koranen og Allahs navne. Det første kapitel i Koranen er Surah al-Fatiha (det indledende kapitel). Folk, der laver eller hænger denne amulet, tror og tror, at de vil blive beskyttet mod det onde og vil få succes i erhvervslivet, landbruget og deres fremtidige livsplaner. En anden ting er helligt vand, som kaldes Zamzam-vand og er en bøn, der findes i alle områder. Zebanai Tilahun⁸, en af mine informanter, der også udøver heksekunst (hun kaldes ekspert): Hun tror på det hellige vand ved Jama Oda i sit område. Dette sted ligger i Woreilu Jama i Deglo by. Dette hellige vand menes at helbrede enhver sygdom. Den særlige respekt, der gives til Zamzam-vand, der kommer fra Mekka, er altid blevet bevaret. Zamzam-vand er en af de ting, som mange muslimer bringer tilbage efter at have udført Hajj i Mekka. Folk Islam er meget optaget af tro på forskellige objekter; En af de mulige årsager til dette er Arabiens præ-islamiske forhold og praksis. Denne praksis er let blevet overført til nutidens religiøse praksis. Hvis en person bliver syg, skal han følge proceduren, tage et vers fra Koranen og skrive det med blæk, opløse det i vand og putte det i et glas, så den syge kan drikke det. Den traditionelle praksis fører let til en tro på objektet og de fysiske genstande. Formålet med at tro på disse objekter stammer fra at søge beskyttelse, velsignelse og helbredelse. En af mine informanter, i Woreilu-Jama, sagde: “Zamzam vand er en meget nyttig medicin. En person, der drikker dette vand, vil være fed, hans skønhed vil blive genoprettet, han vil være smuk” (Sheikh Muhammad Juhar interview: 2. februar 2002). Saeed Ibn Ali skrev om Zamzam-vand i sin lille bog:
Allahs Sendebud Zamzam sagde om vand: – Det er velsignet. Det er mad til de sultne og medicin til de syge. Muslim 1991, s .
Som rapporteret af Jobir, sagde Allahs Sendebud: – Zamzam vand bruges til at drikke. sagde han. /Ibn Majah/. 1991, s .
Ibn al-Qayyim skrev: “Jeg og de andre forsøgte at behandle ham med Zamzam-vand. Vi har haft fremragende resultater. Jeg har brugt det som medicin til mange sygdomme og er blevet helbredt af Allahs vilje” (1991, s. 90). Rick Love, opsummerer og foreslår: ser på genstandene for magi og magi baseret på hans informanter; disse er:
Analysen af en af mine informanter var meget tankevækkende. Han talte syv forskellige typer besværgelser for mig: Våben 2) Vers 3) Genstande begravet i kroppen ringe 5) Gaver og pynt fra familien 6) Forskellige genstande, der er taget fra hellige steder, såsom jord, der er taget fra grave og så videre 7) Ethvert livløst objekt. Giv energi af mennesker med forskellige høje kræfter. (Love, 2000, s. 31)

D. At tro på særlige steder, gravsteder og lignende:
Gata Kirkegårde og huse har en særlig betydning i livet for de fleste (almindelige mennesker) i Wallo Folk Islam. Der er mange kirkegårde og huse i Sydvallo forbundet med Qadriyya Sufi ordrer. Af disse er Jama Nigus og Gatā de vigtigste referencer. Jama Nigus blev grundlagt af sheik Muhammad Shafi bin Asqari Muhammad i det 18. århundrede. Ifølge Hussein Ahmed spillede sheik Muhammed en vigtig rolle i udviklingen af sufi-ordenen.
De havde en grundlæggende rolle i udbredelsen af Qadriyya-systemet. Dette er det andet vigtige aspekt af transmissionen af systemet, som blev initieret af Yaju-lærde, Faqih Zubair. Han underviste til gengæld sin ældste søn og mange andre om sufi-ordenen (Ahmed 2001. s. 83)^9. En af Hussain Ahmads informanter, sheik Muhammad Jama, beskrev sheik Muhammad Shafi som: Zakir, lærer, mujahid (kæmper/forkæmper i religiøse anliggender) og en sheik af sufi-ordenen. Efter hans død i 1806/7 blev det sted, hvor han arbejdede, og det sted, hvor han blev begravet, til en sufi-undervisningsinstitution og et helligt og særligt sted. Når pilgrimme ankommer til det sted, er det første, de gør, at bøje sig ned og tegne et billede af graven foran dem. Denne praksis svarer til den praksis, der praktiseres af etiopiske ortodoks Tewahido kirkefolk. Som Hussain Ahmed antyder: “Denne adfærd viser en meget intim og følelsesmæssig situation. Dette afslører den indre følelse, der får folk til at gå i forbøn for velsignelser og forbøn. De, der lider af psykisk sygdom, er besat af onde ånder og lider af voldelige lidenskaber, skriger, falder og besvimer under indflydelse af stærke ånder. Disse mennesker sættes på benene af værterne der eller af de mennesker, der kommer med dem. Denne ejendommelige forestilling og adfærd overføres til eksorcismeprocessen. Og den onde ånd, der plagede personen, vil blive drevet væk af den Helliges usynlige ånd. Det vil sige, at falde bevidstløs anses for at være en kamp, når den onde ånd er frigjort” (Ahmed 2001, s. 85)|||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||¹⁰.|||UNTRANSLATED_CONTENT_END||| Derefter besøger pilgrimmene den vigtigste og ærede persons hus på det hellige sted og giver gaver og kysser hans højre hånd (dette gøres, fordi det anses for at være overførslen af helgenens velsignelse). Det hellige sted ved Gatā blev grundlagt af den respekterede og lærde mystiker og reformator Al Haji Bushra Aya Muhammad. Fra midten af det 18. århundrede var stedet kaldet Gatā et stort undervisningscenter for sufi-ordenen. Al Hajj Bushra betragtes som Wali og hovedårsagen til karma. I almindelige ordsprog (legende) blev det sagt: Bushra fandt Sayyidina Kaders ånde i deres munde. Herefter voksede Bushras krop til en ufattelig størrelse. Ifølge Hussain Ahmeds forklaring fra sine informanter er der en profetisk meddelelse fra en usynlig stemme (Hatif) om Syed Bushra: Den, der ser Bushra, vil have et lykkeligt forhold; Det siges, at helvedes ild ikke vil røre ham. Gennem disse helgener viser folk en særlig respekt for stederne. Tusindvis af mennesker samles hvert år på tærsklen til Mawlid. Efter at have gjort dette, når de vender tilbage til deres respektive områder, tager de jord og andre ting derfra og bruger det som medicin og til at beskytte sig selv.

E. Tro på forskellige ritualer: venskab og bøn
Trimingham definerer Wadaja som: Et stort religiøst ritual… et familie- eller fællesskabsbønnemøde… Ordet Wadaja bruges i Wallo… for den islamiske nat (Adar) bøn. Men ordet bruges også om et møde i forbindelse med trolddom og trolddom (1952, s. 262)^11. Berhanu Gebeyehu bruger i sit studie af islamisk mundtlig litteratur den lokale poesi og sætter formålet med Wadaja som følger:
Jeg er ikke bange, når de siger, at der er et problem. Jeg er ikke bange for at være syg, når de siger, at jeg er syg. Jeg er ikke bange, når de siger, at der er et problem. Så længe jeg har min bouillon til disse problemer. Jeg giver slip ved at ringe til dem. (Berhanu 1998, s. 39)¹²
Kelkilachew Ali hævdede, at ordet “Wadaja” kan være kommet fra ordet “ven”. Dette svarer til det amhariske ord wadaj/gwadegna. Ma-wadaja formidler betydningen af at skabe venskab mellem menneske og menneske og mellem Gud og menneske. Dette er det religiøse og sociale aspekt af ceremonien. Wadaja-ceremonien udføres normalt i måneden Pagumen (den 13. etiopiske måned). Formålet med dette er at takke for det forløbne år og bede for det kommende år. Ifølge Geb- eyehu14 afslørede han: Ven er et fast gruppemøde. Det omfatter muslimer og kristne. Kchat, røgelse, lam eller kylling eller grød tilbydes til venner. Indvielsen og velsignelsen vil følge.

F. At tro på dage og sønner: Onsdag er anderledes for Abdul Qadir Jilani
I Wallos traditionelle islam er ugedagene dedikeret til de hellige. For eksempel: Nurhusen tirsdag, Abdul Qadir Jilani onsdag, Seyedina Kedir lørdag. Denne type praksis er almindelig i andre områder af Etiopien. Bøn på disse særlige dage betragtes som kraftfuld og effektiv. Abdul Qadir Jilani har også mange gode navne: Inspirator af tro, elsket af Allah, Chief Guardian. De er meget elskede og respekterede af Wallo. I nogle legender og traditionelle ordsprog: Som jeg fik fra min informant Hajer Kahesay:
Hver onsdag rejste Jilani sig fra sit gravsted i Bagdad, iført hvide vinger og siddende på en hvid hest. Han kommer til Wallo, iført hvidt rideudstyr med hvidt skæg, så besøger han sine gårde der, og så besøger han dem, der er klar til at møde ham. (Interview 20. marts 2007)

3. Undersøgelse af traditionel islam og traditionelle evangeliske troende
Se tabel 1, 2, 3, 4 og 5.

4 3 Sammenfatning …..
Alle former for bevægelser af folkelige religioner med hensyn til traditionel medicin udsættes for uprofessionel og uetisk praksis, som kan være hindringer for udviklingen af videnskabelig medicin. Sådanne bevægelser og praksisser, der påvirker millioner af mennesker i et land som Etiopien, har brug for yderligere udforskning og undersøgelse af forskerne inden for religionssociologi såvel som læger.