Medicina tradizionale e religioni popolari in Etiopia-Vallo

1. Introduzione
L’Etiopia si trova nel Corno d’Africa nella regione dell’Africa orientale con una popolazione di oltre 120 milioni e oltre 88 persone e gruppi linguistici. L’Etiopia è una casa per cristiani e musulmani da oltre mille anni. Dal VII secolo, l’Islam è stato praticato in Etiopia da milioni di persone. Attualmente, circa il 35% della popolazione totale è musulmana sotto l’Islam sunnita, principalmente sufi con l’ordine Qādiriyya, il 63% cristiani a maggioranza ortodossa, seguiti dai protestanti e con una percentuale molto bassa di cattolici e tradizioni indigene. Tradizionalmente, l’Etiopia è stata considerata un’isola cristiana. Tuttavia, questa nozione è stata contestata¹. Il censimento del 2007 mostra che i musulmani rappresentavano il 33,9%, i cristiani il 62,8% (rispettivamente ortodossi 43,5%, protestanti 18,6% e cattolici 0,7%) e le restanti popolazioni appartengono a diverse tradizioni indigene. L’Etiopia fu la prima ad ospitare l’Islam fornendo rifugio ai migranti che erano compagni (ṣaḥāba) del profeta Maometto nei primi giorni dell’Islam, 615. Quindi, l’Islam ha raggiunto il suolo etiope prima di molti paesi africani, il che potrebbe anche rafforzare la natura strategica dell’Etiopia nei confronti dell’Islam. Tuttavia, la maggior parte dei musulmani è più incline alla religione e alle pratiche islamiche popolari con le medicine tradizionali. Inoltre, un numero significativo di credenti evangelici (protestanti) praticano pratiche religiose popolari simili alla medicina che potrebbero essere considerate come medicina tradizionale. L’uso della medicina tradizionale nelle religioni popolari è un po’ poco professionale e poco etico, il che richiede un serio esame in questo campo di studi.

2. Che cos’ è la religione popolare?
La parola Folk si riferisce alla credenza e alla pratica della maggioranza della popolazione. Questa pratica è famosa, popolare e odiata dai seguaci formali. Molte persone religiose nel nostro mondo praticano il loro impegno religioso basato su pratiche popolari. Tuttavia, nessuno direbbe che quello che faccio è una pratica “popolare”. Questo nome “Folk” deriva da studiosi del settore. Paul Hebert, Daniel Shaw e Tite Tienu approfondiscono questo tema nel loro libro Understanding Folk Religions². Gli studiosi hanno promosso questa divisione ed espressione esaminando gli insegnamenti diretti e chiari di una religione e facendo ricerche appropriate in termini di ciò che viene fatto nella pratica. Li classificano in base ai risultati della loro ricerca dicendo che questo è un misto tra l’attuale e la disposizione popolare.
Di solito, coloro che sono vulnerabili a questo trattamento religioso tradizionale sono:
– Coloro che vogliono speranza, che vogliono aiuto, specialmente coloro che vogliono uscire dalla loro situazione e dai loro problemi in un modo diverso dalla solita pratica. Il viaggio del musulmano verso il potere soprannaturale è menzionato come segue:
– Gli indifesi e i senza speranza spesso agiscono per connettersi con una forza soprannaturale. Questo tipo di evento è considerato consuetudine tra i musulmani. (Swartley, 2005, p. 196)³.
Sebbene i musulmani popolari credano in Allah, sono tenuti a unirsi alle pratiche tradizionali e al culto alieno. Questa situazione non si riscontra solo tra i musulmani ma anche tra i seguaci di altre religioni. La principale caratteristica e manifestazione della religione popolare è che si sforza di soddisfare i sentimenti e i bisogni della maggior parte delle persone. Nel libro sopra menzionato, uno scrittore di nome Rick Love afferma:
Il loro obiettivo principale sono i problemi quotidiani e la vita, ma hanno poca comprensione degli obiettivi finali della vita. Ciò che continuerà a soddisfare queste persone è il potere e il successo, non la verità, la logica e un approccio sostenibile. (Love, 2000. p. 209)⁴
L’Islam popolare a Wallo è visto dalla stessa prospettiva. Le persone pensano di credere in un creatore onnipotente, ma combinano questa credenza con la credenza in altri poteri. R. La fede in un creatore (Allah) e in altri poteri (spiriti) L’Islam popolare in Vallonia è considerato dai suoi seguaci il vero percorso dell’Islam. Ma quando la loro pratica viene esaminata in profondità, il loro comportamento tradizionale lo appesantisce. In particolare, non poche persone vedono la convivenza con spiriti e (zar) alieni come uno stile di vita adatto. Alcuni chiamano lo spirito alieno sopra di loro: “yebalye” in controllo di me. Pensano che la vita che vivono sia il loro sacco di opportunità date da quello spirito. Eppure molti non sono in salute, ma in malattia; vivono nella paura, non nella fiducia. Sebbene i musulmani popolari dicano che non c’è altro Dio all’infuori del Creatore, molti di loro vivono nella paura degli spiriti maligni. Troviamo che questo problema descritto da uno degli scrittori nel libro, Incontrare il mondo dell’Islam, suggerisca:
Sebbene i musulmani credano nella grandezza di Allah, molti di loro vivono nella paura degli spiriti maligni. La religione insegna che c’è un solo Dio e che non c’è altro intermediario tra l’uomo e Lui. Tuttavia, un gran numero di musulmani è alla ricerca di qualcuno con poteri profetici speciali.⁵
Queste persone pensano che Allah sia lontano da loro. Secondo J. Spencer Trimingham, tendono a cercare il potere da una fonte più vicina, dagli spiriti e dagli dei. propone lui.
L’unità di Dio deve essere pre-servita in ogni situazione. Tuttavia, a causa della serenità e della paura di Dio, sono necessari gli intercessori degli spiriti. (Trimingham, 1952, p. 256)⁶
Trimingham suggerisce che lo zar sia stato ereditato da poteri misti. L’Islam tradizionale a Wallo si basa sul culto degli spiriti maligni e sulla paura delle forze del male. Non c’è dubbio sul credere nella potenza di Dio, ma la fede è mescolata con altri poteri. Secondo uno dei miei informatori, Aregu Ali7, ha parlato di qualcuno che controlla la sua vita, che la maggior parte delle persone a Wallo ha quello che chiamano un capo (yebalye) o un controllore. Il significato di yebaly): Colui che mi controlla o mi governa. È comune consultare un superiore quando si affrontano questioni importanti nella vita. Pertanto, la credenza di queste persone in un unico creatore è intrecciata e connessa con la credenza in altri spiriti e poteri. A causa del loro uso frequente del nome di Allah e della loro affermazione di avere una buona comprensione, l’entità della sofferenza è stata aggravata.

B. Credere nelle persone: Sheikh, Profeti e Awlliya
L’Islam popolare in Vallonia dà grande rispetto agli sceicchi, il kalcha (un kalcha è un buon nome e un sentimento positivo) alle persone che sono considerate sante. Queste sono le persone che guidano il popolo in vari culti e pratiche aliene. Si ritiene che queste persone abbiano potere (potere spirituale). Quindi, diventano famosi ed eseguono atti famosi. Si pensa che queste persone potenti siano vicine al Creatore. Questo è ciò che crede l’Islam popolare. Guarigione, benedizioni e altre buone fortune e opportunità ti aspettano nel rituale Wadaja. Sputano su persone che pensano siano nostri nemici (anche quando non lo sono). Il loro tocco e ciò che sputano è importante e utile, non importa come lo fanno. A volte il khat viene assaggiato, masticato e sputato sulla testa, sul viso o dove c’è dolore. Le loro preghiere sono considerate molto importanti. Inoltre, il loro tocco è considerato una fonte di benedizioni. La loro saliva è talvolta considerata un potente canale di energia spirituale. Haji Sayid Bushra è una di queste persone. Il suo luogo di sepoltura si trova in un luogo alto e collinare a Kembolsha Wallo chiamato Gatā. Haji Sayid Bushra morì nel 1855. Tuttavia, le persone li considerano ancora come santi e intercessori. Attualmente, il tutore e la persona principale di quel luogo è Haji Muhdin Adam. Ha prestato servizio lì per più di tre decenni. Le persone credono in questa persona e quando lo visitano gli portano dei doni. Uno dei miei informatori, Aregu, ha dichiarato: “La macellazione di un animale (madmat) è consentita solo a uno sceicco o a un kalcha. Chiunque non abbia questo titolo non può massacrare; in particolare il massacro per sacrificio” (Argue Ali intervista, 4 febbraio 2002).

C. Credenza in vari oggetti alieni o inanimati: sabbia, amuleti e acqua santa
Perline (chale): è usato come strumento per la preghiera di intercessione mentre invoca spiriti, santi e Awlliya. Ad esempio, Abdul Qadir Jilani e lo sceicco Nur Hussain sono figure di spicco nell’Islam popolare vallone. Chale è usato da molti seguaci dell’Islam tradizionale in preghiera alla fine dell’anno (stagione Pagumen, 13 mesi del calendario etiope). Le donne di solito lo indossano al collo. Questo viene fatto dopo l’immersione nel burro. Se c’è un ordine diverso, lo fanno anche gli uomini; ma senza questo, non lo fanno. In questo modo, ringraziano Dio per l’anno passato. Chiedono a Dio la sua benedizione per il prossimo anno. Amuleti: si tratta di parole o testi scritti su di esso e appesi al collo delle persone o legati alle loro braccia. Gli scritti includono versetti del Corano e i nomi di Allah. Il primo capitolo del Corano è la Surah al-Fatiha (il capitolo di apertura). Le persone che fanno o appendono questo amuleto pensano e credono che saranno protetti dal male e avranno successo negli affari, nell’agricoltura e nei loro progetti di vita futuri. Un’altra cosa è l’acqua santa, che si chiama acqua Zamzam ed è una preghiera che si trova in ogni zona. Zebanai Tilahun⁸, una mia informatrice, che pratica anche la stregoneria (si chiama esperta): crede nell’acqua santa a Jama Oda nella sua zona. Questo alloggio si trova a Woreilu Jama, nella città di Deglo. Si ritiene che quest’ acqua santa curi qualsiasi malattia. Lo speciale rispetto per l’acqua di Zamzam proveniente dalla Mecca è sempre stato preservato. L’acqua di Zamzam è una delle cose che molti musulmani riportano dopo aver eseguito l’Hajj alla Mecca. L’Islam popolare è molto interessato alla credenza in oggetti diversi; Una delle possibili ragioni di ciò sono le condizioni e le pratiche pre-islamiche dell’Arabia. Questa pratica è stata facilmente trasferita alle pratiche religiose odierne. Se una persona si ammala, seguendo la procedura, prendendo un versetto dal Corano e scrivendolo con inchiostro, scioglierlo in acqua e metterlo in un bicchiere in modo che la persona malata possa berlo. La pratica tradizionale porta facilmente a credere nell’oggetto e negli oggetti fisici. Lo scopo di credere in questi oggetti deriva dalla ricerca di protezione, benedizione e guarigione. Uno dei miei informatori, a Woreilu-Jama, ha detto: “L’acqua di zamzam è una medicina molto utile. Una persona che beve quest’ acqua sarà grassa, la sua bellezza sarà ripristinata, sarà bella” (intervista allo sceicco Muhammad Juhar: 2 febbraio 2002). Saeed Ibn Ali scrisse dell’acqua di Zamzam nel suo piccolo libro:
Il Messaggero di Allah Zamzam disse sull’acqua: – È benedetta. È cibo per gli affamati e medicina per i malati. Musulmana (pag. 89)
Come riportato da Jobir, il Messaggero di Allah disse: – L’acqua di Zamzam viene utilizzata allo scopo di bere. disse zio Ian. /Ibn Majah/. (p. 90)
Ibn al-Qayyim scrisse: “Io e gli altri abbiamo provato a trattarlo con acqua di Zamzam. Abbiamo avuto ottimi risultati. L’ho usato come medicina per molte malattie e sono stato curato dalla volontà di Allah” (1991, p. 90). Rick Love, riassume e suggerisce: guarda gli oggetti di magia e magia basandosi sui suoi informatori; questi sono:
L’analisi di uno dei miei informatori è stata molto ponderata. Ha contato sette diversi tipi di incantesimi per me: Armi 2) Versetti 3) Oggetti sepolti nel corpo 4 squilli 5) Regali e soprammobili della famiglia 6) Vari oggetti prelevati da luoghi sacri come terra prelevata da tombe e così via 7) Qualsiasi oggetto inanimato. Energizzati grazie a persone con diversi poteri elevati. (Love, 2000, p. 31)

D. Credere in luoghi speciali, luoghi di sepoltura e simili:
I cimiteri e le case di Gata hanno un significato speciale nella vita della maggior parte (gente comune) nell’Islam popolare vallone. Ci sono molti cimiteri e case nel Vallone meridionale collegati agli ordini sufi di Qadriyya. Di questi, JAMA Nigus e Gatā sono i principali riferimenti. JAMA Nigus è stata fondata dallo sceicco Muhammad Shafi bin Asqari Muhammad nel XVIII secolo. Secondo Hussein Ahmed, lo sceicco Muhammad ha svolto un ruolo importante nello sviluppo dell’ordine sufi.
Hanno avuto un ruolo fondamentale nella diffusione del sistema Qadriyya. Questo è il secondo aspetto importante della trasmissione del sistema che è stato avviato dallo studioso Yaju, Faqih Zubair. A sua volta insegnò al figlio maggiore e a molti altri sull’ordine sufi (Ahmed 2001. p. 83)⁹. Uno degli informatori di Hussain Ahmad, lo sceicco Muhammad Jama, ha descritto lo sceicco Muhammad Shafi come: Zakir, insegnante, mujahid (combattente/avvocato negli affari religiosi) e sceicco dell’ordine sufi. Dopo la sua morte nel 1806/7, il luogo in cui lavorava e il luogo in cui fu sepolto si trasformarono in un istituto di insegnamento sufi e in un luogo sacro e speciale. Quando i pellegrini arrivano in quel luogo, la prima cosa che fanno è inchinarsi e disegnare un’immagine della tomba di fronte a loro. Questa pratica è simile alla pratica delle persone della Chiesa Ortho-dox Tewahido etiope. Come suggerisce Hussain Ahmed: “Questo comportamento mostra una situazione molto intima ed emotiva. Questo rivela il sentimento interiore che fa intercedere le persone per le benedizioni e l’intercessione. Coloro che soffrono di malattie mentali, sono posseduti da spiriti maligni e soffrono di passioni violente, urlano, cadono e svengono sotto l’influenza di spiriti potenti. Queste persone vengono messe in piedi dai padroni di casa o dalle persone che vengono con loro. Questo peculiare spettacolo e comportamento viene trasferito al processo di esorcismo. E lo spirito maligno che turbava la persona sarà scacciato dallo spirito invisibile del Santo. Cioè, l’incoscienza è considerata una lotta quando lo spirito maligno viene liberato” (Ahmed 2001, p. 85)¹⁰. Dopo questo, i pellegrini visitano la casa della persona principale e onorevole in quel luogo santo e fanno regali e baciano la sua mano destra (questo viene fatto perché è considerato la trasmissione della benedizione del santo). Il luogo sacro di Gata è stato fondato dal mistico e riformatore rispettato e colto Al Haji Bushra Aya Muhammad. Dalla metà del XVIII secolo, il luogo chiamato Gatā fu un importante centro di insegnamento dell’ordine sufi. Al Hajj Bushra è considerato il Wali e la causa principale del Karma. Nei detti comuni (leggenda) si diceva: Bushra trovò il respiro di Sayyidina Kader nelle loro bocche. In seguito a ciò, il corpo di Bushra crebbe fino a raggiungere dimensioni inimmaginabili. Secondo la spiegazione di Hussain Ahmed dai suoi informatori, c’è un annuncio profetico da una voce invisibile (Hatif) su Syed Bushra: Colui che vede Bushra avrà una relazione felice; Si dice che il fuoco dell’inferno non lo toccherà. Attraverso questi santi, le persone mostrano un rispetto speciale per i luoghi. Migliaia di persone si riuniscono ogni anno alla vigilia di Mawlid. Dopo aver fatto questo, quando tornano nelle loro rispettive aree, prendono il suolo e altre cose da lì e lo usano come medicina e per proteggersi.

E. Credenza in vari rituali: amicizia e preghiera
Trimingham definisce Wadaja come: Un importante rituale religioso… un incontro di preghiera familiare o comunitario… La parola Wadaja è usata in Wallo… per la preghiera della notte islamica (Adar). Ma la parola è usata anche per un incontro associato alla stregoneria e alla stregoneria (1952, p. 262)¹¹. Berhanu Gebeyehu, nel suo studio della letteratura orale islamica, utilizza la poesia locale e pone lo scopo di Wadaja come segue:
Non ho paura quando dicono che c’è un problema. Non ho paura di ammalarmi quando dicono che sono malato. Non ho paura quando dicono che c’è un problema. Finché ho i miei brod- er per questi problemi. Li libererò chiamandoli. (Berhanu 1998, p. 39)¹²
Kelkilachew Ali ha sostenuto che la parola “Wadaja” potrebbe provenire dalla parola “amico”. Ciò equivale alla parola amarica wadaj/gwadegna. Ma-wadaja trasmette il significato di creare amicizia tra l’uomo e l’uomo e tra Dio e l’uomo. Questo è l’aspetto religioso e sociale della cerimonia. La cerimonia di Wadaja viene solitamente eseguita durante il mese di Pagumen (il 13 ° mese di etiope). Lo scopo di questo è ringraziare per l’anno passato e pregare per l’anno a venire. Secondo Geb- eyehu14, ha rivelato: L’amico è una riunione di gruppo regolare. Comprende musulmani e cristiani. Kchat, incenso, agnello o pollo o porridge sono offerti agli amici. Seguiranno la consacrazione e la benedizione.

F. Credere nei giorni e nei figli del mare: il mercoledì è diverso per Abdul Qadir Jilani
Nell’Islam tradizionale vallone, i giorni della settimana sono dedicati ai santi. Ad esempio: Nurhusen martedì, Abdul Qadir Jilani mercoledì, Seyedina Kedir sabato. Questo tipo di pratica è comune in altre zone dell’Etiopia. La preghiera in questi giorni speciali è considerata potente ed efficace. Abdul Qadir Jilani ha anche molti buoni nomi: Ispiratore della Fede, Amato da Allah, Capo Custode. Sono molto amati e rispettati da Wallo. In alcune leggende e detti tradizionali: Come ho avuto dal mio informatore Hajer Kahesay:
Ogni mercoledì Jilani si alzava dal suo luogo di sepoltura a Baghdad, indossando ali bianche e seduto su un cavallo bianco. Arriva a Wallo, con indosso un’attrezzatura da equitazione bianca con barba bianca, poi visita le sue fattorie lì e poi fa visita a coloro che sono pronti a incontrarlo. (Inter-view 20 marzo 2007)

3. Indagine sull’Islam tradizionale e sui credenti evangelici tradizionali
Vedi tabelle 1, 2, 3, 4 e 5.

4. Conclusioni
Tutti i tipi di movimenti delle religioni popolari per quanto riguarda le medicine tradizionali sono esposti a pratiche non professionali e non etiche che potrebbero essere di ostacolo allo sviluppo di medicine scientifiche. Tali movimenti e pratiche che influenzano milioni di persone in un paese come l’Etiopia necessitano di ulteriore esplorazione e controllo da parte dei ricercatori nel campo della sociologia della religione e dei medici.