Medicina tradicional y religiones populares en Etiopía-Wallo

1. Introducción
Etiopía se encuentra en el Cuerno de África, en la región de África Oriental, con un tamaño de población de más de 120 millones y más de 88 personas y grupos lingüísticos. Etiopía es un hogar para cristianos y musulmanes desde hace más de mil años. Desde el siglo VII, el Islam ha sido practicado en Etiopía por millones de personas. Actualmente, alrededor del 35% de la población total son musulmanes bajo el Islam sunita, principalmente sufíes con orden Qādiriyya, 63% cristianos con mayoría ortodoxa, seguidos por protestantes y con muy poco porcentaje de católicos, así como tradiciones indígenas. Tradicionalmente, Etiopía ha sido considerada una isla cristiana. Sin embargo, esta noción ha sido cuestionada¹. El censo de 2007 muestra que los musulmanes representaron el 33,9 por ciento, los cristianos representaron el 62,8 por ciento (ortodoxos 43,5, protestantes 18,6 y católicos 0,7 por ciento respectivamente) y las poblaciones restantes pertenecen a diferentes tradiciones indígenas. Etiopía fue la primera en albergar el Islam al proporcionar refugio a los migrantes que fueron compañeros (ṣaḥāba) del Profeta Muhammad en los primeros días del Islam, 615. Por lo tanto, el Islam llegó al suelo etíope antes que muchos países africanos, lo que también podría reforzar la naturaleza estratégica de Etiopía con respecto al Islam. Sin embargo, la mayoría de los musulmanes están más inclinados a la religión y las prácticas islámicas populares con las medicinas tradicionales. Además, un número significativo de creyentes evangélicos (protestantes) están practicando prácticas religiosas populares similares a la medicina, que podría considerarse como medicina tradicional. El uso de la medicina tradicional en las religiones populares es un poco poco profesional y poco ético, lo que exige un serio escrutinio en este campo de estudios.

2. ¿Qué es la religión popular?
La palabra Folk se refiere a la creencia y la práctica de la mayoría de la población. Esta práctica es famosa, popular y odiada por los seguidores formales. Muchas personas religiosas en nuestro mundo practican su compromiso religioso basado en las prácticas populares. Sin embargo, nadie diría que lo que hago es práctica ‘Folk’. Este nombre ‘Folk’ proviene de académicos en el campo. Paul Hebert, Daniel Shaw y Tite Tienu elaboran sobre este tema en su libro Understanding Folk Religions². Los académicos han estado promoviendo esta división y expresión examinando las enseñanzas directas y claras de una religión y haciendo una investigación apropiada en términos de lo que se hace en la práctica. Los clasifican de acuerdo con los hallazgos de su investigación diciendo que esto es una mezcla del acuerdo real y el popular.
Por lo general, aquellos que son vulnerables a este tratamiento religioso tradicional son:
– Aquellos que quieren esperanza, que quieren ayuda, especialmente aquellos que quieren salir de su situación y problemas de una manera diferente a la práctica habitual. El viaje del musulmán al poder sobrenatural se menciona de la siguiente manera:
– Los indefensos y desesperanzados a menudo toman medidas para conectarse con una fuerza sobrenatural. Este tipo de eventos se consideran habituales entre los musulmanes. (Swartley, 2005, p. 196)³.
Aunque los musulmanes populares creen en Alá, están obligados a unirse a las prácticas tradicionales y al culto extranjero. Esta situación no solo se encuentra entre los musulmanes, sino también entre los seguidores de otras religiones. La principal característica y manifestación de la religión popular es que se esfuerza por satisfacer los sentimientos y necesidades de la mayoría de las personas. En el libro mencionado anteriormente, un escritor llamado Rick Love afirma:
Su enfoque principal está en los problemas y la vida diaria, pero tienen poca comprensión de los objetivos finales de la vida. Lo que continuará satisfaciendo a estas personas es el poder y el éxito, no la verdad, la lógica y un enfoque sostenible. (Love, 2000. p. 209)⁴
El Islam popular en Wallo se ve desde la misma perspectiva. La gente piensa que cree en un creador todopoderoso, pero combinan esta creencia con la creencia en otros poderes. A. La creencia en un creador (Alá) y otros poderes (espíritus) El Islam popular en Wallo es considerado por sus seguidores como el verdadero camino del Islam. Pero cuando su práctica se examina en profundidad, su comportamiento tradicional pesa. En particular, no pocas personas ven la convivencia con espíritus alienígenas y (zars) como una forma de vida adecuada. Algunos llaman al espíritu alienígena por encima de ellos: ‘yebalye’ en control de mí. Piensan que la vida que viven es su gran cantidad de oportunidades dadas por ese espíritu. Sin embargo, muchos no están sanos, sino enfermos; viven con miedo, no con confianza. Aunque los musulmanes populares dicen que no hay otro Dios que el Creador, muchos de ellos viven con miedo a los espíritus malignos. Encontramos que este problema descrito por uno de los escritores en el libro, Encountering the World of Islam, sugiere:
Aunque los musulmanes creen en la grandeza de Alá, muchos de ellos viven con miedo a los malos espíritus. La religión enseña que hay un solo Dios y que no hay otro intermediario entre el hombre y Él. Sin embargo, un gran número de musulmanes están buscando a alguien con poderes proféticos especiales.⁵
Estas personas piensan que Dios está lejos de ellos. Según J. Spencer Trimingham, tienden a buscar el poder de una fuente más cercana, de espíritus y dioses. Sugiere:
La unidad de Dios debe ser servida previamente en cualquier situación. Sin embargo, debido a la respuesta y el temor de Dios, se necesitan los intercesores de los espíritus. (Trimingham, 1952, p. 256)⁶
Trimingham sugiere que el zar fue heredado de poderes mixtos. El Islam tradicional en Valonia se basa en la adoración de los espíritus malignos y el miedo a las fuerzas del mal. No hay duda de creer en el poder de Dios, pero la creencia se mezcla con otros poderes. Según uno de mis informantes, Aregu Ali7, mencionó sobre alguien que controla su vida que la mayoría de las personas en Wallo tienen lo que llaman un jefe (yebalye) o un controlador. El significado de yebaly): El que me controla o me gobierna. Es común consultar a un superior cuando se enfrentan a cuestiones importantes en la vida. Por lo tanto, la creencia de estas personas en un creador está entretejida y conectada con la creencia en otros espíritus y poderes. Debido a su uso frecuente del nombre de Dios y su afirmación de que tienen un buen entendimiento, el alcance del sufrimiento se ha agravado.

B. Creer en las personas: Sheijs, Profetas y Awlliya
El Islam popular en Valonia da un gran respeto a los jeques, kalcha (un kalcha es un buen nombre y sentirse positivo) a las personas que se consideran sagradas. Estas son las personas que llevan a la gente a varios cultos y prácticas alienígenas. Se considera que estas personas tienen poder (poder espiritual). Por lo tanto, se hacen famosos y realizan actos famosos. Se cree que estas personas poderosas están cerca del Creador. Esto es lo que cree el Islam popular. La curación, las bendiciones y otras buenas fortunas y oportunidades le esperan en el ritual de Wadaja. Escupen a las personas que creen que son nuestros enemigos (incluso cuando no lo son). Su tacto y lo que escupen es importante y útil, no importa cómo lo hagan. A veces, el khat se prueba, se mastica y se escupe en la cabeza, la cara o donde hay dolor. Sus oraciones se consideran muy importantes. Además, su toque se considera una fuente de bendiciones. Su saliva a veces se considera un poderoso canal de energía espiritual. Haji Sayid Bushra es una de esas personas. Su lugar de entierro se encuentra en un lugar alto y montañoso en Kembolsha Wallo llamado Gatā. Haji Sayid Bushra murió en 1855. Sin embargo, la gente todavía los considera santos e intercesores. Actualmente, el guardián y persona principal de ese lugar es Haji Muhdin Adam. Ha estado sirviendo allí durante más de tres décadas. La gente cree en esta persona y cuando la visitan, le traen regalos. Uno de mis informantes, Aregu, dijo: “Matar a un animal (loco) solo está permitido para un jeque o un kalcha. Cualquiera que no tenga este título no puede sacrificar; especialmente la matanza para el sacrificio” (entrevista de Argue Ali, 4 de febrero de 2002).

C. Creencia en varios objetos alienígenas o inanimados: arena, amuletos y agua bendita
Cuentas (tiza): se utiliza como herramienta para la oración de intercesión mientras se invoca a espíritus, santos y Awlliyas. Por ejemplo, Abdul Qadir Jilani y el jeque Nur Hussain son figuras prominentes en el Islam popular de Wallo. Chale es utilizado por muchos seguidores del Islam tradicional en la oración al final del año (temporada de Pagumen, 13 meses del calendario etíope). Las mujeres suelen llevarlo alrededor del cuello. Esto se hace después de sumergirlo en mantequilla. Si hay un orden diferente, los hombres también lo hacen; pero sin esto, no lo hacen. De esta manera, dan gracias a Dios por el año pasado. Le piden a Dios su bendición para el próximo año. Amuletos: son palabras o textos escritos en él y colgados del cuello de las personas o atados a sus brazos. Los escritos incluyen versículos del Corán y los nombres de Alá. El primer capítulo del Corán es la Sura al-Fatiha (el capítulo inicial). Las personas que hacen o cuelgan este amuleto piensan y creen que estarán protegidos del mal y tendrán éxito en los negocios, la agricultura y sus planes de vida futuros. Otra cosa es el agua bendita, que se llama agua de Zamzam y es una oración que se encuentra en todas las áreas. Zebanai Tilahun⁸, una de mis informantes, que también practica brujería (se la llama experta): cree en el agua bendita en Jama Oda en su área. Este alojamiento se encuentra en Woreilu Jama, en la ciudad de Deglo. Se cree que esta agua bendita cura cualquier enfermedad. El respeto especial dado al agua de Zamzam procedente de La Meca siempre se ha conservado. El agua de Zamzam es una de las cosas que muchos musulmanes traen de vuelta después de realizar el Hayy en La Meca. El Islam popular está muy preocupado por la creencia en diferentes objetos; Una de las posibles razones de esto son las condiciones y prácticas preislámicas de Arabia. Esta práctica se ha transferido fácilmente a las prácticas religiosas actuales. Si una persona cae enferma, siguiendo el procedimiento, tomando un versículo del Corán y escribiéndolo en tinta, disuélvelo en agua y póngalo en un vaso para que la persona enferma pueda beberlo. La práctica tradicional conduce fácilmente a una creencia en el objeto y los elementos físicos. El propósito de creer en estos objetos se deriva de buscar protección, bendición y curación. Uno de mis informantes, en Woreilu-Jama, dijo: “El agua de Zamzam es una medicina muy útil. Una persona que beba esta agua será gorda, su belleza será restaurada, él será hermoso” (Entrevista con el jeque Muhammad Juhar: 2 de febrero de 2002). Saeed Ibn Ali escribió sobre el agua de Zamzam en su pequeño libro:
El Mensajero de Allah, Zamzam, dijo sobre el agua: – Es bendita. Es alimento para los hambrientos y medicina para los enfermos. musulmanas. 2.
Según lo informado por Jobir, el Mensajero de Allah dijo: – El agua de Zamzam se usa para beber. Dijo. /Ibn Majah/. 2.
Ibn al-Qayyim escribió: “Yo y los demás tratamos de tratarlo con agua de Zamzam. Hemos tenido excelentes resultados. Lo he usado como medicina para muchas enfermedades y he sido curado por la voluntad de Dios» (1991, p. 90). Rick Love, resume y sugiere: mira los objetos de magia y magia basados en sus informantes; estos son:
El análisis de uno de mis informantes fue muy reflexivo. Contó siete tipos diferentes de hechizos para mí: |||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||1) Weapons|||UNTRANSLATED_CONTENT_END||| 2) Versos 3) Objetos enterrados en el cuerpo 4 anillos 5) Regalos y adornos de la familia 6) Varios objetos tomados de lugares sagrados, como tierra tomada de tumbas, etc. 7) Cualquier objeto inanimado. Energícese con personas con diferentes altos poderes. (Love, 2000, p. 31)

D. Creer en lugares especiales, tumbas y similares:
Los cementerios y las casas de Gata tienen un significado especial en la vida de la mayoría (la gente común) en Wallo Folk Islam. Hay muchos cementerios y casas en el sur de Wallo relacionados con las órdenes sufíes de Qadriyya. De estos, Jama Nigus y Gatā son las principales referencias. Jama Nigus fue fundada por el jeque Muhammad Shafi bin Asqari Muhammad en el siglo XVIII. Según Hussein Ahmed, el jeque Muhammad desempeñó un papel importante en el desarrollo del orden sufí.
Tuvieron un papel fundamental en la difusión del sistema Qadriyya. Este es el segundo aspecto importante de la transmisión del sistema que fue iniciado por el erudito Yaju, Faqih Zubair. A su vez, enseñó a su hijo mayor y a muchos otros sobre la orden sufí (Ahmed 2001. p. 83)⁹. Uno de los informantes de Hussain Ahmad, el jeque Muhammad Jama, describió al jeque Muhammad Shafi como: Zakir, maestro, muyahidín (luchador/defensor en asuntos religiosos) y jeque de la orden sufí. Después de su muerte en 1806/7, el lugar donde trabajó y el lugar donde fue enterrado se convirtieron en una institución de enseñanza sufí y en un lugar sagrado y especial. Cuando los peregrinos llegan a ese lugar, lo primero que hacen es inclinarse y hacer un dibujo de la tumba frente a ellos. Esta práctica es similar a la práctica de las personas etíopes de la Iglesia Ortodoxa Tewahido. Como sugiere Hussain Ahmed: “Este comportamiento muestra una situación muy íntima y emocional. Esto revela el sentimiento interno que hace que las personas intercedan por bendiciones e intercesión. Aquellos que sufren de enfermedades mentales, están poseídos por espíritus malignos y sufren de pasiones violentas, gritan, caen y se desmayan bajo la influencia de espíritus poderosos. Estas personas son puestas de pie por los anfitriones allí o por las personas que vienen con ellas. Este peculiar espectáculo y comportamiento se traslada al proceso de exorcismo. Y el espíritu maligno que estaba preocupando a la persona será expulsado por el espíritu invisible del Santo. Es decir, caer inconsciente se considera una lucha cuando se libera el espíritu maligno» (Ahmed 2001, p. 85)¹⁰. Después de esto, los peregrinos visitan la casa de la persona principal y honorable en ese lugar santo y dan regalos y besan su mano derecha (esto se hace porque se considera la transmisión de la bendición del santo). El lugar sagrado de Gatā fue fundado por el respetado y erudito místico y reformador Al Haji Bushra Aya Muhammad. Desde mediados del siglo XVIII, el lugar llamado Gatā fue un importante centro de enseñanza de la orden sufí. Al Hajj Bushra es considerado como el Wali y la causa principal del Karma. En dichos comunes (leyenda) se decía: Bushra encontró el aliento de Sayyidina Kader en sus bocas. Después de esto, el cuerpo de Bushra creció a un tamaño inimaginable. Según la explicación de Hussain Ahmed de sus informantes, hay un anuncio profético de una voz invisible (Hatif) sobre Syed Bushra: El que vea a Bushra tendrá una relación feliz; se dice que el fuego del infierno no lo tocará. A través de estos santos, las personas muestran un respeto especial por los lugares. Miles de personas se reúnen cada año en la víspera de Mawlid. Después de hacer esto, cuando regresan a sus respectivas áreas, toman tierra y otras cosas de allí y la usan como medicina y para protegerse.

E. Creencia en varios rituales: amistad y oración
Trimingham define Wadaja como: Un importante ritual religioso… una reunión de oración familiar o comunitaria… La palabra Wadaja se usa en vallo… para la oración de la noche islámica (Adar). Pero la palabra también se usa para una reunión asociada con la hechicería y la hechicería (1952, p. 262)¹¹. Berhanu Gebeyehu, en su estudio de la literatura oral islámica, utiliza la poesía local y expone el propósito de Wadaja de la siguiente manera:
No tengo miedo cuando dicen que hay un problema. No tengo miedo de enfermarme cuando dicen que estoy enfermo. No tengo miedo cuando dicen que hay un problema. Siempre y cuando tenga mis caldos para estos problemas. Los soltaré llamándolos. (Berhanu 1998, p. 39)¹²
Kelkilachew Ali argumentó que la palabra «Wadaja» puede provenir de la palabra «amigo». Esto es equivalente a la palabra amárica wadaj/gwadegna. Ma-wadaja transmite el significado de crear amistad entre el hombre y el hombre y entre Dios y el hombre. Este es el aspecto religioso y social de la ceremonia. La ceremonia de Wadaja generalmente se realiza durante el mes de Pagumen (los 13 meses de Etiopía). El propósito de esto es agradecer por el año pasado y orar por el próximo año. Según Geb- eyehu14, reveló: Friend es una reunión de grupo regular. Incluye a musulmanes y cristianos. El kchat, el incienso, el cordero o el pollo o las gachas se ofrecen a los amigos. La consagración y la bendición seguirán.

F. Creer en los días y en los mares: el miércoles es diferente para Abdul Qadir Jilani
En el islam tradicional valón, los días de la semana están dedicados a los santos. Por ejemplo: Nurhusen el martes, Abdul Qadir Jilani el miércoles, Seyedina Kedir el sábado. Este tipo de práctica es común en otras zonas de Etiopía. La oración en estos días especiales se considera poderosa y efectiva. Abdul Qadir Jilani también tiene muchos buenos nombres: Inspirador de la fe, Amado por Alá, Guardián Principal. Son muy queridos y respetados por Wallo. En algunas leyendas y dichos tradicionales: Según lo que obtuve de mi informante Hajer Kahesay:
Todos los miércoles, Jilani se levantaba de su lugar de entierro en Bagdad, llevaba alas blancas y estaba sentado en un caballo blanco. Llega a Wallo, vistiendo equipo de equitación blanco con barbas blancas, luego visita sus granjas allí y luego visita a aquellos que están listos para reunirse con él. (Inter- view 20 March 2007)

3. Encuesta del Islam tradicional y los creyentes evangélicos tradicionales
Ver Tablas 1, 2, 3, 4 y 5.

4. Conclusiones
Todo tipo de movimientos de religiones populares con respecto a las medicinas tradicionales están expuestos a prácticas poco profesionales y poco éticas que podrían ser obstáculos para el desarrollo de medicinas científicas. Tales movimientos y prácticas que influyen en millones de personas en un país como Etiopía necesitan una mayor exploración y escrutinio por parte de los investigadores en el campo de la sociología de la religión, así como de los médicos.