Medicina tradicional e religiões populares na Etiópia-Wallo

1. Introdução
A Etiópia está localizada no Chifre da África, na Região da África Oriental, com uma população de mais de 120 milhões e mais de 88 pessoas e grupos linguísticos. A Etiópia é um lar para cristãos e muçulmanos há mais de mil anos. Desde o século VII, o Islã tem sido praticado na Etiópia por milhões de pessoas. Atualmente, cerca de 35% da população total são muçulmanos sob o islamismo sunita, principalmente sufis com ordem Qādiriyya, 63% cristãos com maioria ortodoxa, seguidos por protestantes e com muito pouca porcentagem de católicos, bem como tradições indígenas. Tradicionalmente, a Etiópia tem sido considerada uma ilha cristã. No entanto, essa noção foi contestada¹. O censo de 2007 mostra que os muçulmanos representavam 33,9%, os cristãos 62,8% (ortodoxos 43,5%, protestantes 18,6% e católicos 0,7%, respectivamente) e as populações restantes pertencem a diferentes tradições indígenas. A Etiópia foi a primeira a hospedar o Islã, fornecendo refúgio aos migrantes que eram companheiros (ṣaḥāba) do profeta Maomé nos primeiros dias do Islã, 615. Assim, o Islã chegou ao solo etíope antes de muitos países africanos, o que também poderia reforçar a natureza estratégica da Etiópia em relação ao Islã. No entanto, a maioria dos muçulmanos está mais inclinada à religião islâmica popular e às práticas com medicamentos tradicionais. Além disso, um número significativo de crentes evangélicos (protestantes) está praticando práticas religiosas folclóricas semelhantes à medicina que poderia ser considerada como medicina tradicional. O uso da medicina tradicional nas religiões populares é um pouco antiprofissional e antiético, o que demanda um sério escrutínio nesse campo de estudos.

2. O que é a religião popular?
A palavra Folk refere-se à crença e prática da maioria da população. Essa prática é famosa, popular e odiada pelos seguidores formais. Muitas pessoas religiosas em nosso mundo praticam seu compromisso religioso com base em práticas populares. No entanto, ninguém diria que o que eu faço é a prática ‘Folk’. Este nome ‘Folk’ se origina de estudiosos da área. Paul Hebert, Daniel Shaw e Tite Tienu elaboram essa questão em seu livro Understanding Folk Religions². Os estudiosos têm promovido essa divisão e expressão examinando os ensinamentos diretos e claros de uma religião e fazendo pesquisas apropriadas em termos do que é feito na prática. Eles os classificam de acordo com as descobertas de sua pesquisa, dizendo que esta é uma mistura do arranjo real e do Folclórico.
Normalmente, aqueles que são vulneráveis a esse tratamento religioso tradicional são:
– Aqueles que querem esperança, que querem ajuda, especialmente aqueles que querem sair de sua situação e problemas de uma maneira diferente da prática usual. A Jornada do Muçulmano ao Poder Sobrenatural é mencionada da seguinte forma:
– Os desamparados e sem esperança muitas vezes agem para se conectar com uma força sobrenatural. Este tipo de evento é considerado habitual entre os muçulmanos. (Swartley, 2005, p. 196)³.
Embora os Muçulmanos Populares acreditem em Alá, eles são obrigados a se juntar às práticas tradicionais e ao culto alienígena. Esta situação não é encontrada apenas entre os muçulmanos, mas também entre os seguidores de outras religiões. A principal característica e manifestação da religião popular é que ela se esforça para satisfazer os sentimentos e necessidades da maioria das pessoas. No livro mencionado acima, um escritor chamado Rick Love afirma:
Seu foco principal está nos problemas diários e na vida, mas eles têm pouca compreensão dos objetivos finais da vida. O que continuará a satisfazer essas pessoas é o poder e o sucesso, não a verdade, a lógica e uma abordagem sustentável. (Love, 2000. p. 209)⁴
O Islã popular em Wallo é visto da mesma perspectiva. As pessoas pensam que acreditam em um criador todo-poderoso, mas combinam essa crença com a crença em outros poderes. A. A crença em um criador (Alá) e outros poderes (espíritos) O Islã popular em Wallo é considerado por seus seguidores como o verdadeiro caminho do Islã. Mas quando sua prática é examinada em profundidade, seu comportamento tradicional a sobrecarrega. Em particular, não poucas pessoas vêem a coexistência com espíritos alienígenas e (zars) como um modo de vida adequado. Alguns chamam o espírito alienígena acima deles: ‘yebalye’ no controle de mim. Eles pensam que a vida que vivem é o seu lote de oportunidades dadas por esse espírito. No entanto, muitos não estão na saúde, mas na doença. Vivem com medo, não com confiança. Embora os muçulmanos populares digam que não há outro Deus além do Criador, muitos deles vivem com medo de espíritos malignos. Achamos que essa questão descrita por um dos escritores do livro, Encountering the World of Islam, sugere:
Embora os muçulmanos acreditem na grandeza de Alá, muitos deles vivem com medo de espíritos malignos. A religião ensina que há apenas um Deus e que não há outro intermediário entre o homem e Ele. No entanto, um grande número de muçulmanos está procurando alguém com poderes proféticos especiais.⁵
Essas pessoas pensam que Allah está longe delas. De acordo com J. Spencer Trimingham, eles tendem a buscar o poder de uma fonte mais próxima, de espíritos e deuses. Ele sugere:
A unidade de Deus deve ser preservada em qualquer situação. No entanto, devido à reanimidade e ao medo de Deus, os intermediários dos espíritos são necessários. (Trimingham, 1952, p. 256)⁶
Trimingham sugere que o zar foi herdado de poderes mistos. O Islã tradicional em Wallo é baseado na adoração de espíritos malignos e no medo das forças do mal. Não há dúvida sobre a crença no poder de Deus, mas a crença é misturada com outros poderes. De acordo com um dos meus informantes, Aregu Ali7, mencionou sobre alguém que controla sua vida que a maioria das pessoas em Wallo tem o que eles chamam de chefe (yebalye) ou controlador. O significado de yebaly): Aquele que me controla ou me governa. É comum consultar um superior quando se depara com questões importantes na vida. Portanto, a crença dessas pessoas em um criador está entrelaçada e conectada com a crença em outros espíritos e poderes. Por causa de seu uso frequente do nome de Allah e sua alegação de que eles têm um bom entendimento, a extensão do sofrimento foi agravada.

B. Acreditar nas pessoas: Shaykhs, Profetas e Awlliya
O Islã popular em Wallo dá grande respeito aos xeques, kalcha (um kalcha é um bom nome e sentimento positivo) às pessoas que são consideradas santas. Estas são as pessoas que levam as pessoas a vários cultos e práticas alienígenas. Essas pessoas são consideradas como tendo poder (poder espiritual). Assim, eles se tornam famosos e realizam atos famosos. Acredita-se que essas pessoas poderosas estejam perto do Criador. É nisso que o Islã Popular acredita. Cura, bênçãos e outras boas fortunas e oportunidades esperam por você no ritual Wadaja. Eles cospem em pessoas que acham que são nossos inimigos (mesmo quando não são). Seu toque e o que cospem são importantes e úteis, não importa como o façam. Às vezes, o khat é provado, mastigado e cuspido na cabeça, no rosto ou onde há dor. Suas orações são consideradas muito importantes. Além disso, seu toque é considerado uma fonte de bênçãos. Sua saliva às vezes é considerada um poderoso canal de energia espiritual. Haji Sayid Bushra é uma dessas pessoas. Seu local de sepultamento está localizado em um lugar alto e montanhoso em Kembolsha Wallo chamado Gatā. Haji Sayid Bushra morreu em 1855. No entanto, as pessoas ainda os consideram santos e intercessores. Atualmente, o guardião e principal pessoa daquele lugar é Haji Muhdin Adam. Ele serve lá há mais de três décadas. As pessoas acreditam nessa pessoa e quando a visitam, trazem presentes para ela. Um dos meus informantes, Aregu, disse: “O abate de um animal (madmat) é permitido apenas para um xeque ou um kalcha. Qualquer um que não tenha esse título não pode abater; especialmente o abate para sacrifício” (Entrevista com Argue Ali, 4 de fevereiro de 2002).

C. Crença em vários objetos alienígenas ou inanimados: areia, amuletos e água benta
Contas (chale): é usado como uma ferramenta para a oração de intercessão enquanto invoca espíritos, santos e Awlliyas. Por exemplo, Abdul Qadir Jilani e Sheikh Nur Hussain são figuras proeminentes no islamismo popular de Wallo. O cal é usado por muitos seguidores do islamismo tradicional em oração no final do ano (época do pagumen, 13º mês do calendário etíope). As mulheres costumam usá-lo em volta do pescoço. Isso é feito após a imersão na manteiga. Se há uma ordem diferente, os homens também o fazem; mas sem isso, eles não o fazem. Desta forma, eles agradecem a Deus pelo ano passado. Eles pedem a Deus sua bênção do próximo ano. Amuletos: são palavras ou textos escritos nele e pendurados no pescoço das pessoas ou amarrados aos braços. Os escritos incluem versículos do Alcorão e os nomes de Allah. O primeiro capítulo do Alcorão é a Surata al-Fatiha (o capítulo de abertura). As pessoas que fazem ou penduram esse amuleto pensam e acreditam que serão protegidas do mal e terão sucesso nos negócios, na agricultura e em seus planos de vida futura. Outra coisa é a água benta, que é chamada de água Zamzam e é uma oração encontrada em todas as áreas. Zebanai Tilahun⁸, uma das minhas informantes, que também pratica bruxaria (ela é chamada de especialista): ela acredita na água benta em Jama Oda em sua área. Este lugar está localizado em Woreilu Jama, na cidade de Deglo. Acredita-se que esta água benta cure qualquer doença. O respeito especial dado à água de Zamzam proveniente de Meca sempre foi preservado. A água Zamzam é uma das coisas que muitos muçulmanos trazem de volta depois de realizar o Hajj em Meca. O Islã popular está muito preocupado com a crença em objetos diferentes; Uma das possíveis razões para isso são as condições e práticas pré-islâmicas da Arábia. Essa prática foi facilmente transferida para as práticas religiosas de hoje. Se uma pessoa adoecer, seguindo o procedimento, pegando um versículo do Alcorão e escrevendo-o com tinta, dissolva-o em água e coloque-o em um copo para que a pessoa doente possa bebê-lo. A prática tradicional facilmente leva a uma crença no objeto e nos itens físicos. O propósito de acreditar nesses objetos decorre da busca por proteção, bênção e cura. Um dos meus informantes, em Woreilu-Jama, disse: “A água de Zamzam é um remédio muito útil. Uma pessoa que bebe esta água será gorda, sua beleza será restaurada, ela será bonita” (Sheikh Muhammad Juhar entrevista: 2 de fevereiro de 2002). Saeed Ibn Ali escreveu sobre a água de Zamzam em seu pequeno livro:
O Mensageiro de Allah, Zamzam, disse sobre a água: – É abençoada. É comida para os famintos e remédio para os doentes. muçulmano p.89
Conforme relatado por Jobir, o Mensageiro de Allah disse: – A água de Zamzam é usada para beber. Ele falou. /Ibn Majah/. Pg, 90)
Ibn al-Qayyim escreveu: “Eu e os outros tentamos tratá-lo com água de Zamzam. Tivemos excelentes resultados. Eu o usei como remédio para muitas doenças e fui curado pela vontade de Alá” (1991, p. 90). Rick Love, resume e sugere: olha para os objetos de magia e magia com base em seus informantes; estes são:
A análise de um dos meus informantes foi muito atenciosa. Ele contou sete tipos diferentes de feitiços para mim: |||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||1) Weapons|||UNTRANSLATED_CONTENT_END||| 2) Versículos 3) Objetos enterrados no corpo 4) Anéis 5) Presentes e enfeites da família 6) Vários objetos retirados de lugares sagrados, como solo retirado de sepulturas e assim por diante 7) Qualquer objeto inanimado. Energize por pessoas com diferentes altos poderes. (Love, 2000, p. 31)

D. Acreditar em lugares especiais, túmulos e afins:
Os cemitérios e casas de Gata têm um significado especial na vida da maioria (das pessoas comuns) no Wallo Folk Islam. Existem muitos cemitérios e casas no sul de Wallo ligados às ordens sufis de Qadriyya. Destes, Jama Nigus e Gatā são as principais referências. O JAMA Nigus foi fundado pelo Sheikh Muhammad Shafi bin Asqari Muhammad no século XVIII. De acordo com Hussein Ahmed, o xeque Muhammad desempenhou um papel importante no desenvolvimento da ordem sufi.
Eles tiveram um papel fundamental na disseminação do sistema Qadriyya. Este é o segundo aspecto importante da transmissão do sistema que foi iniciado pelo estudioso de Yaju, Faqih Zubair. Ele, por sua vez, ensinou seu filho mais velho e muitos outros sobre a ordem sufi (Ahmed 2001. p. 83)⁹. Um dos informantes de Hussain Ahmad, o xeque Muhammad Jama, descreveu o xeque Muhammad Shafi como: Zakir, professor, mujahid (combatente/defensor dos assuntos religiosos) e um xeque da ordem sufi. Após sua morte em 1806/7, o local onde ele trabalhava e o local onde foi enterrado se transformaram em uma instituição de ensino sufi e um lugar sagrado e especial. Quando os peregrinos chegam a esse lugar, a primeira coisa que fazem é se curvar e desenhar uma imagem do túmulo à sua frente. Essa prática é semelhante à prática do povo etíope da Igreja Ortodox Tewahido. Como sugere Hussain Ahmed: “Esse comportamento mostra uma situação muito íntima e emocional. Isso revela o sentimento interior que faz com que as pessoas intercedam por bênçãos e intercessão. Aqueles que sofrem de doença mental, são possuídos por espíritos malignos e sofrem de paixões violentas, gritam, caem e desmaiam sob a influência de espíritos poderosos. Essas pessoas são colocadas de pé pelos anfitriões de lá ou pelas pessoas que vêm com elas. Esse espetáculo e comportamento peculiares são transferidos para o processo de exorcismo. E o espírito maligno que estava perturbando a pessoa será expulso pelo espírito invisível do Santo. Ou seja, cair inconsciente é considerado uma luta quando o espírito maligno é libertado” (Ahmed 2001, p. 85)|||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||¹⁰.|||UNTRANSLATED_CONTENT_END||| Depois disso, os peregrinos visitam a casa da pessoa principal e honrada naquele lugar sagrado e dão presentes e beijam sua mão direita (isso é feito porque é considerado a transmissão da bênção do santo). O lugar sagrado em Gata foi fundado pelo respeitado e erudito místico e reformador Al Haji Bushra Aya Muhammad. A partir de meados do século XVIII, o lugar chamado Gatā foi um importante centro de ensino da ordem sufi. Al Hajj Bushra é considerado o Wali e a principal causa do Karma. Em provérbios comuns (lendas) dizia-se: Bushra encontrou o sopro de Sayyidina Kader em suas bocas. Depois disso, o corpo de Bushra cresceu a um tamanho inimaginável. De acordo com a explicação de Hussain Ahmed de seus informantes, há um anúncio profético de uma voz invisível (Hatif) sobre Syed Bushra: Aquele que vê Bushra terá um relacionamento feliz; Diz-se que o fogo do inferno não o tocará. Através desses santos, as pessoas mostram um respeito especial pelos lugares. Milhares de pessoas se reúnem todos os anos na véspera de Mawlid. Depois de fazer isso, quando eles retornam às suas respectivas áreas, eles pegam o solo e outras coisas de lá e o usam como remédio e para se proteger.

E. Crença em vários rituais: amizade e oração
Trimingham define Wadaja como: Um grande ritual religioso… uma reunião de oração familiar ou comunitária… A palavra Wadaja é usada em Wallo… para a oração da noite islâmica (Adar). Mas a palavra também é usada para um encontro associado à feitiçaria e feitiçaria (1952, p. 262)¹¹. Berhanu Gebeyehu, em seu estudo da Literatura Oral Islâmica, usa a poesia local e coloca o propósito de Wadaja da seguinte forma:
Não tenho medo quando dizem que há um problema. Não tenho medo de ficar doente quando dizem que estou doente. Não tenho medo quando dizem que há um problema. Contanto que eu tenha meus irmãos para esses problemas. Vou soltar ligando para eles. (Berhanu 1998, p. 39)¹²
Kelkilachew Ali argumentou que a palavra “Wadaja” pode ter vindo da palavra “amigo”. Isso é equivalente à palavra amárica wadaj/gwadegna. Ma-wadaja transmite o significado de criar amizade entre homem e homem e entre Deus e o homem. Este é o aspecto religioso e social da cerimônia. A cerimônia Wadaja geralmente é realizada durante o mês de Pagumen (o 13º mês do etíope). O objetivo disso é agradecer pelo ano que passou e orar pelo ano que vem. De acordo com Geb- eyehu14, ele revelou: Amigo é uma reunião de grupo regular. Inclui muçulmanos e cristãos. Kchat, incenso, cordeiro ou chick-en ou mingau são oferecidos aos amigos. A consagração e a bênção seguirão.

F. Acreditar nos dias e nos mares: quarta-feira é diferente para Abdul Qadir Jilani
No Islã tradicional Wallo, os dias da semana são dedicados aos santos. Por exemplo: Nurhusen na terça-feira, Abdul Qadir Jilani na quarta-feira, Seyedina Kedir no sábado. Esse tipo de prática é comum em outras áreas da Etiópia. A oração nestes dias especiais é considerada poderosa e eficaz. Abdul Qadir Jilani também tem muitos bons nomes: Inspirador da Fé, Amado por Alá, Guardião Chefe. Eles são muito amados e respeitados por Wallo. Em algumas lendas e ditos tradicionais: Como recebi do meu informante Hajer Kahesay:
Todas as quartas-feiras, Jilani se levantava de seu túmulo em Bagdá, usando asas brancas e sentado em um cavalo branco. Ele vem para Wallo, vestindo roupas brancas de equitação com barbas brancas, depois visita suas fazendas lá e depois visita aqueles que estão prontos para conhecê-lo. (Inter-visualização de 20 de março de 2007)

3. Pesquisa do Islã tradicional e dos crentes evangélicos tradicionais
Ver Tabelas 1, 2, 3, 4 e 5.

4. Conclusão
Todos os tipos de movimentos das religiões populares em relação às medicinas tradicionais são expostos por práticas não profissionais e antiéticas que podem ser obstáculos para o desenvolvimento de medicamentos científicos. Tais movimentos e práticas que influenciam milhões de pessoas em um país como a Etiópia precisam de mais exploração e escrutínio por parte dos pesquisadores no campo da sociologia da religião, bem como médicos.