Traditionell medicin och folkreligioner i Etiopien-Wallo

1. Inledning
Etiopien ligger på Afrikas horn i Östafrika med en befolkningsstorlek på över 120 miljoner och 88+ människor och språkgrupper. Etiopien är ett hem för kristna och muslimer i över tusen år. Sedan 600-talet har islam utövats i Etiopien av miljontals människor. För närvarande är cirka 35% av den totala befolkningen muslimer under sunniislam, främst sufier med Qādiriyya-ordning, 63% kristna med en ortodox majoritet, följt av protestanter och med mycket liten andel katoliker såväl som inhemska traditioner. Traditionellt har Etiopien ansetts vara en kristen ö. Denna uppfattning har dock ifrågasatts¹. Folkräkningen 2007 visar att muslimer stod för 33,9 procent, kristna för 62,8 procent (ortodoxa 43,5, protestantiska 18,6 respektive katolska 0,7 procent) och de återstående befolkningarna tillhör olika inhemska traditioner. Etiopien var det första värdlandet för islam genom att ge skydd till de migranter som var följeslagare (ṣaḥāba) till profeten Muhammed i islams tidiga dagar, 615. Så islam nådde den etiopiska marken före många afrikanska länder, vilket också skulle kunna förstärka Etiopiens strategiska karaktär när det gäller islam. Men majoriteten av muslimer är mer benägna till folklig islamisk religion och praxis med traditionella läkemedel. Dessutom utövar ett betydande antal evangeliska troende (protestanter) liknande folkreligiösa metoder som medicin som kan betraktas som traditionell medicin. Användningen av traditionell medicin i folkreligioner är lite oprofessionell och oetisk, vilket faktum kräver en seriös granskning inom detta studieområde.

2. Vad är folkreligion?
Ordet folk hänvisar till tron och praktiken hos majoriteten av befolkningen. Denna praxis är känd, populär och hatad av formella anhängare. Många religiösa människor i vår värld utövar sitt religiösa engagemang baserat på folkliga sedvänjor. Men ingen skulle säga att det jag gör är ”folk” -övning. Detta namn ”Folk” härstammar från forskare inom området. Paul Hebert, Daniel Shaw och Tite Tienu utvecklar denna fråga i sin bok Understanding Folk Religions². Forskare har främjat denna uppdelning och uttryck genom att undersöka en religions direkta och tydliga läror och göra lämplig forskning när det gäller vad som görs i praktiken. De klassificerar dem i enlighet med resultaten av deras forskning och säger att detta är en blandning av det faktiska och folkarrangemanget.
Vanligtvis är de som är sårbara för denna traditionella religiösa behandling:
– De som vill ha hopp, som vill ha hjälp, särskilt de som vill komma ur sin situation och problem på ett sätt som skiljer sig från det vanliga. Muslimens resa till den övernaturliga kraften nämns enligt följande:
– De hjälplösa och hopplösa vidtar ofta åtgärder för att få kontakt med en övernaturlig kraft. Denna typ av evenemang anses vara brukligt bland muslimer. (Swartley, 2005, s. 196)³.
Även om folkmuslimer tror på Allah, är de bundna att ansluta sig till traditionella sedvänjor och främmande dyrkan. Denna situation finns inte bara bland muslimer utan också bland anhängare av andra religioner. Folkreligionens främsta kännetecken och manifestation är att den strävar efter att tillfredsställa de flesta människors känslor och behov. I boken som nämns ovan säger en författare vid namn Rick Love:
Deras huvudfokus ligger på de dagliga problemen och livet, men de har liten förståelse för livets slutliga mål. Det som kommer att fortsätta att tillfredsställa dessa människor är makt och framgång, inte sanning, logik och ett hållbart tillvägagångssätt. (Love, 2000. s. 209)⁴
Folkislam i Wallo ses ur samma perspektiv. Folk tror att de tror på en allsmäktig skapare, men de kombinerar denna tro med tro på andra krafter. A. Tron på en skapare (Allah) och andra krafter (andar) Folkislam i Wallo anses av dess anhängare vara islams sanna väg. Men när deras praktik undersöks på djupet tynger deras traditionella beteende ner det. I synnerhet ser inte få människor samexistens med främmande andar och (zars) som ett lämpligt sätt att leva. Vissa kallar den främmande anden ovanför dem: ”yebalye” i kontroll över mig. De tror att det liv de lever är deras många möjligheter som ges av den anden. Ändå är många inte i hälsa, men i sjukdom; De lever i rädsla, inte förtroende. Även om folkmuslimer säger att det inte finns någon annan Gud än Skaparen, lever många av dem i rädsla för onda andar. Vi finner att denna fråga som beskrivs av en av författarna i boken, Encountering the World of Islam, föreslår:
Även om muslimer tror på Guds storhet, lever många av dem i rädsla för onda andar. Religionen lär att det bara finns en Gud och att det inte finns någon annan mellanhand mellan människan och Honom. Ett stort antal muslimer letar dock efter någon med speciella profetiska krafter.⁵
Dessa människor tror att Gud är långt borta från dem. Enligt J. Spencer Trimingham tenderar de att söka kraft från en närmare källa, från andar och gudar. föreslår han.
Guds enhet måste vara förbetjänad i alla situationer. Men på grund av Guds återgivenhet och rädsla behövs andarnas medbrottslingar. (Trimingham, 1952, s. 256)⁶
Trimingham föreslår att zar ärvdes från blandade krafter. Traditionell islam i Wallo bygger på dyrkan av onda andar och rädslan för onda krafter. Det råder ingen tvekan om att tro på Guds kraft, men tron blandas med andra krafter. Enligt en av mina informanter nämnde Aregu Ali7 om någon som kontrollerar hennes liv som de flesta människor i Wallo har vad de kallar en chef (yebalye) eller en kontroller. Innebörden av yebaly): Han som kontrollerar mig eller styr mig. Det är vanligt att konsultera en överordnad när man står inför viktiga frågor i livet. Därför är dessa människors tro på en skapare sammanvävd och kopplad till tron på andra andar och krafter. På grund av deras frekventa användning av Allahs namn och deras påstående att de har god förståelse har omfattningen av lidandet förvärrats.

B. Att tro på människor: Shaykhs, Prophets och Awlliya
Folkislam i Wallo ger stor respekt till shejker, kalcha (en kalcha är ett bra namn och känner sig positiv) till människor som anses heliga. Det är dessa människor som leder folket in i olika utomjordiska kulter och praktiker. Dessa människor anses ha makt (andlig kraft). Därför blir de kända och utför kända handlingar. Dessa mäktiga människor tros vara nära Skaparen. Detta är vad Folk Islam tror. Helande, välsignelser och andra lyckor och möjligheter väntar dig i Wadaja-ritualen. De spottar på människor som de tror är våra fiender (även när de inte är det). Deras beröring och vad de spottar är viktigt och användbart, oavsett hur de gör det. Ibland smakas och tuggas khat och spottas på en persons huvud, ansikte eller där det finns smärta. Deras böner anses vara mycket viktiga. Deras beröring anses också vara en källa till välsignelser. Deras saliv anses ibland vara en kraftfull kanal för andlig energi. Haji Sayid Bushra är en sådan person. Hans gravplats ligger på en hög och kuperad plats i Kembolsha Wallo som heter Gatā. Haji Sayid Bushra dog 1855. Men folk betraktar dem fortfarande som helgon och medlare. För närvarande är vårdnadshavaren och huvudpersonen på den platsen Haji Muhdin Adam. Han har tjänstgjort där i mer än tre decennier. Folk tror på den här personen och när de besöker honom ger de honom gåvor. En av mina informanter, Aregu, sa: ”Att slakta ett djur (madmat) är endast tillåtet för en shejk eller en kalcha. Den som inte har denna titel kan inte slakta; speciellt slakt för uppoffring” (Argue Ali intervju, 4 februari 2002).

C. Tron på olika främmande eller levande föremål: sand, amuletter och heligt vatten
Pärlor (chale): används som ett verktyg för förbön när man åberopar andar, helgon och Awlliyas. Till exempel är Abdul Qadir Jilani och Sheikh Nur Hussain framträdande figurer i Wallo Folk Islam. Chale används av många anhängare av traditionell islam i bön i slutet av året (Pagumen-säsongen, 13: e månaden i den etiopiska kalendern). Kvinnor bär den vanligtvis runt halsen. Detta görs efter nedsänkning i smör. Om det finns en annan ordning gör män det också; men utan detta gör de det inte. På så sätt tackar de Gud för det gångna året. De ber Gud om hans välsignelse för det kommande året. Amuletter: det här är ord eller texter som är skrivna på den och hängde runt människors halsar eller knutna till deras armar. Skrifterna innehåller verser från Koranen och Allahs namn. Det första kapitlet i Koranen är Surah al-Fatiha (det inledande kapitlet). Människor som gör eller hänger denna amulett tror och tror att de kommer att skyddas från ondska och kommer att ha framgång i affärer, jordbruk och deras framtida livsplaner. En annan sak är heligt vatten, som kallas Zamzam-vatten och är en bön som finns i alla områden. Zebanai Tilahun⁸, en av mina informanter, som också utövar trolldom (hon kallas expert): hon tror på det heliga vattnet vid Jama Oda i sitt område. Detta ställe ligger i Woreilu Jama i Deglo stad. Detta heliga vatten tros bota alla sjukdomar. Den särskilda respekt som ges till Zamzam-vatten som kommer från Mecka har alltid bevarats. Zamzam-vatten är en av de saker som många muslimer tar med sig tillbaka efter att ha utfört hajj i Mecka. Folkislam är mycket bekymrad över tron på olika objekt; En av de möjliga orsakerna till detta är Arabiens förislamiska förhållanden och praxis. Denna praxis har lätt överförts till dagens religiösa praxis. Om en person blir sjuk, följ proceduren, ta en vers från Koranen och skriv den med bläck, lös upp den i vatten och lägg den i ett glas så att den sjuke kan dricka den. Den traditionella övningen leder lätt till en tro på objektet och de fysiska föremålen. Syftet med att tro på dessa föremål härrör från att söka skydd, välsignelse och helande. En av mina informanter, i Woreilu-Jama, sa: ”Zamzam-vatten är en mycket användbar medicin. En person som dricker detta vatten kommer att vara fet, hans skönhet kommer att återställas, han kommer att vara vacker” (Sheikh Muhammad Juhar intervju: 2 februari 2002). Saeed Ibn Ali skrev om Zamzam-vatten i sin lilla bok:
Allahs Budbärare Zamzam sade om vatten: – Det är välsignat. Det är mat för de hungriga och medicin för de sjuka. Islam (II.A.2 c och II.A.3).
Som rapporterats av Jobir sa Allahs budbärare: – Zamzam-vatten används för att dricka. [Lot] sade: ”Mitt folk! /Ibn Majah/. (II.A.2 c och II.A.3).
Ibn al-Qayyim skrev: ”Jag och de andra försökte behandla honom med Zamzam-vatten. Vi har haft utmärkta resultat. Jag har använt det som medicin för många sjukdomar och har botats av Allahs vilja” (1991, s. 90). Rick Love sammanfattar och föreslår: tittar på föremålen för magi och magi baserat på hans informanter; dessa är:
Analysen av en av mina informanter var mycket genomtänkt. Han räknade sju olika typer av trollformler för mig: Vapen Vers 3) Föremål begravda i kroppen 4) Ringar 5) Gåvor och smycken från familjen 6) Olika föremål som tagits från heliga platser, såsom jord som tagits från gravar och så vidare 7) Alla livlösa föremål. Energize by people with different high powers. (Love, 2000, s. 31)

D. Att tro på speciella platser, gravplatser och liknande:
Gata Kyrkogårdar och hus har en speciell betydelse i livet för de flesta (vanliga människor) i Wallo Folk Islam. Det finns många kyrkogårdar och hus i södra Wallo i samband med Qadriyya Sufi order. Av dessa är Jama Nigus och Gatā de viktigaste referenserna. Jama Nigus grundades av shejken Muhammad Shafi bin Asqari Muhammad på 1700-talet. Enligt Hussein Ahmed spelade Sheikh Muhammad en viktig roll i utvecklingen av Sufi-ordningen.
De hade en grundläggande roll i att sprida Qadriyya-systemet. Detta är den andra viktiga aspekten av överföringen av systemet som initierades av Yaju-forskaren, Faqih Zubair. Han i sin tur lärde sin äldste son och många andra om Sufi-orden (Ahmed 2001. s. 83)⁹. En av Hussain Ahmads informanter, Sheikh Muhammad Jama, beskrev Sheikh Muhammad Shafi som: Zakir, lärare, mujahid (kämpe/förespråkare i religiösa frågor) och en shejk av Sufi-orden. Efter hans död 1806/7 förvandlades platsen där han arbetade och platsen där han begravdes till en sufisk läroanstalt och en helig och speciell plats. När pilgrimer anländer till den platsen är det första de gör att böja sig ner och rita en bild av graven framför dem. Denna praxis liknar den som används av etiopiska ortodoxa Tewahido-kyrkor. Som Hussain Ahmed föreslår: ”Detta beteende visar en mycket intim och känslomässig situation. Detta avslöjar den inre känslan som får människor att be om välsignelser och förböner. De som lider av psykisk sjukdom, är besatta av onda andar och lider av våldsamma passioner, skriker, faller och svimmar under inflytande av kraftfulla andar. Dessa människor sätts på fötter av värdarna där eller av de människor som kommer med dem. Detta märkliga skådespel och beteende överförs till exorcismen. Och den onda anden som oroade personen kommer att drivas bort av den Heliges osynliga ande. Det vill säga att falla medvetslös anses vara en kamp när den onda anden frigörs” (Ahmed 2001, s. 85)|||UNTRANSLATED_CONTENT_START|||¹⁰.|||UNTRANSLATED_CONTENT_END||| Efter detta besöker pilgrimerna den viktigaste och hedervärda personens hus på den heliga platsen och ger gåvor och kysser hans högra hand (detta görs eftersom det anses vara överföringen av helgonets välsignelse). Den heliga platsen vid Gatā grundades av den respekterade och lärde mystikern och reformatorn Al Haji Bushra Aya Muhammad. Från mitten av 1700-talet var platsen som kallades Gatā ett viktigt undervisningscentrum för sufi-orden. Al Hajj Bushra anses vara Wali och den främsta orsaken till karma. I vanliga ordspråk (legend) sades det: Bushra hittade Sayyidina Kaders andedräkt i deras munnar. Efter detta växte Bushras kropp till en otänkbar storlek. Enligt Hussain Ahmeds förklaring från sina informanter finns det ett profetiskt tillkännagivande från en osynlig röst (Hatif) om Syed Bushra: Den som ser Bushra kommer att ha ett lyckligt förhållande; Det sägs att helvetets eld inte kommer att röra honom. Genom dessa helgon visar människor en särskild respekt för platserna. Tusentals människor samlas varje år kvällen före Mawlid. Efter att ha gjort detta, när de återvänder till sina respektive områden, tar de jord och andra saker därifrån och använder det som medicin och för att skydda sig själva.

E. Tron på olika ritualer: vänskap och bön
Trimingham definierar Wadaja som: En stor religiös ritual… ett familje- eller samhällsbönemöte… Ordet Wadaja används i Wallo… för den islamiska nattbönen (Adar). Men ordet används också för ett möte i samband med trolldom och trolldom (1952, s. 262)¹¹. Berhanu Gebeyehu använder i sin studie av islamisk muntlig litteratur den lokala poesin och uttrycker syftet med Wadaja på följande sätt:
Jag är inte rädd när de säger att det finns ett problem. Jag är inte rädd för att vara sjuk när de säger att jag är sjuk. Jag är inte rädd när de säger att det finns ett problem. Så länge jag har min buljong för dessa problem. Jag släpper genom att ringa dem. (Berhanu 1998, s. 39)¹²
Kelkilachew Ali hävdade att ordet ”Wadaja” kan ha kommit från ordet ”vän”. Detta motsvarar det amhariska ordet wadaj/gwadegna. Ma-wadaja förmedlar innebörden av att skapa vänskap mellan människa och människa och mellan Gud och människa. Detta är den religiösa och sociala aspekten av ceremonin. Wadaja-ceremonin utförs vanligtvis under månaden Pagumen (Etiopiens trettonde månad). Syftet med detta är att tacka för det gångna året och be för det kommande året. Enligt Geb- eyehu14 avslöjade han: Vän är ett vanligt gruppmöte. Det inkluderar muslimer och kristna. Kchat, rökelse, lamm eller kyckling eller gröt erbjuds på vänner. Invigningen och välsignelsen kommer att följa.

F. Att tro på dagar och hav: Onsdag är annorlunda för Abdul Qadir Jilani
I Wallos traditionella islam är veckodagarna tillägnade helgonen. Till exempel: Nurhusen på tisdag, Abdul Qadir Jilani på onsdag, Seyedina Kedir på lördag. Denna typ av praxis är vanlig i andra områden i Etiopien. Bön på dessa speciella dagar anses vara kraftfull och effektiv. Abdul Qadir Jilani har också många bra namn: Inspiratör av tro, älskad av Allah, Chief Guardian. De är mycket älskade och respekterade av Wallo. I några legender och traditionella ordspråk: Som jag fick från min informant Hajer Kahesay:
Varje onsdag reste sig Jilani från sin begravningsplats i Bagdad, bar vita vingar och satt på en vit häst. Han kommer till Wallo, bär vit ridutrustning med vitt skägg, sedan besöker han sina gårdar där och sedan besöker han dem som är redo att träffa honom. (Intervju 20 mars 2007)

3. Undersökning av traditionell islam och traditionella evangeliska troende
Se tabellerna 1, 2, 3, 4 och 5.

4 Slutsats
Alla slags rörelser av folkreligioner med avseende på traditionella läkemedel utsätts för oprofessionella och oetiska metoder som kan vara hinder för utvecklingen av vetenskapliga läkemedel. Sådana rörelser och metoder som påverkar miljontals människor i ett land som Etiopien behöver ytterligare utforskning och granskning av forskarna inom religionssociologi såväl som läkare.